После революции Гегеля и Ницше рационализм, слепая вера в способность человека разгадать все тайны жизни с помощью рассуждений, должен был быть заменен трансрационализмом - рациональностью, осознающей свою ограниченность как интерсубъективного дискурса в рамках феноменологии, к которой сводится человечество (см. "Глобальная империя"). Ведь рационализм основан на логической "оптической" иллюзии: внутри себя рациональность последовательна и выглядит убедительно. Однако проблема в том, что при взгляде на рационализм извне он полностью рушится, поскольку не основан ни на чем рациональном, он базируется только на слепой вере и ни на чем другом. Проблема Канта в том, что он хотел поставить рациональность выше разума, но ему так и не удалось логически обосновать, как это возможно. Таким образом, кантовский рационализм не основан ни на чем, кроме как на собственном аутистическом темпераменте Канта. Блез Паскаль обосновывает трансрационалистическую эпистемологию уже в XVII веке, задолго до Канта, но только в конце XIX - начале XX века американские и европейские прагматики детально сформулировали трансрационализм.
Тела реальны. И разум побеждает рациональность, поскольку разум опирается на тело, а рациональность не имеет основы вне своих собственных тавтологических петель. Никакие мысли не существуют отдельно от тела. Любая мысль пропитана химическими веществами и гормонами, которые в данный момент проникают в тело, где эта мысль обдумывается и где артикулируются слова, и которые невозможно отличить от нее. Разум представлен в высшей степени реальным, активным актором, а рациональность - лишь в высшей степени иллюзорным, пассивным наблюдателем. Это понимание сводит индивида, трансцендентального субъекта Декарта и Канта, к объекту его собственного господства и колонизации. В результате возникает цепь психотических реакций, которые являются основой картезианского субъекта.
Несоответствие между наблюдателем и действующим лицом приводит к параличу. Этот паралич переживается субъектом как бессилие. Это бессилие, в свою очередь, трансформируется в силовую реакцию отрицания своей противоположности - всемогущества. А всемогущество вызывает целый ряд компенсаторных фиксаций и моделей поведения, чтобы сохранить фундаментальную ложь картезианского субъекта. Не случайно последователи Канта в Европе XIX века начали колонизационные кампании по всему миру. И кто же самый чистый кантианец, самый преданный индивидуум, если не Наполеон, организационный прародитель модернистского общества? То, что вы не можете найти в себе как индивид, вы с компенсаторным рвением пытаетесь найти в мире, даже если весь мир в итоге сгорит в огне из-за ваших тщетных поисков.
По этой причине синтетизм неизбежно приходит вслед за гуманизмом. Синтетизм - это логический ответ на кризис гуманизма. Человек не может заменить Бога, поскольку человек - такая же иллюзия, как и Бог. Протосинтетик Мартин Хайдеггер и его последователь Жак Деррида в своих работах борются с метафизикой как идеей и утверждают, что работают над смертью всей метафизики. Однако в итоге они становятся метафизиками par excellence, сторонниками именно того, что мы называем вечно откладываемым концом метафизики. Чем сильнее вы пытаетесь убежать от метафизики, тем глубже запутываетесь в ее нитях. Итак, синтетизм ставит Бога, человека и сеть рядом друг с другом и говорит: мы знаем, что эти иллюзии никогда не существовали в каком-либо физическом смысле. Тем не менее из истории мы прагматично узнали, что не можем жить без них. Жизнь без великого Другого - это феноменологическая и психологическая невозможность. Эти сущности необходимы для того, чтобы мировоззрение было последовательным. Следствием этого является то, что мы решили включить три черные дыры - Бога, человека и сеть - одновременно в нашу новую картину мира, как черные дыры, которыми они на самом деле являются, то есть как культурно продуктивные пустоты.
Зависимость тел друг от друга реальна. Мы знаем, что дофамин, серотонин и окситоцин объединяют людей в коллектив, который доставляет удовольствие тем, кто в нем находится, и в этом удовольствии возникает смысл, созданный нами самими и для нас. Поэтому мы подошли к историческому моменту, когда теизм и атеизм должны быть завершены как диалектические противоположности, но не через некий гибрид, а через то, что мы увидим и примем их исторически завершенную взаимосвязь как единое целое и сможем отодвинуть это целое в сторону и идти вперед в истории, в синтез. Сегодняшний сплав между нашим историческим пониманием того, что, когда все сказано и сделано, наша сплоченность - это то, что для нас самое святое, и взрывной, подлинно новой виртуальной связью между людьми благодаря появлению Интернета, взаимодействует и создает основу для синтетической метафизики новой эпохи. Бог (теизм) и человек (атеизм) просто следуют за сетью (синтетизм) как фундаментальным событием метафизики.
Вопрос в том, что возможно. Лакан проводит различие между отчуждением и сепарацией. Отчуждение - это опыт драматической дистанции между нами и обществом, в котором мы живем. Общество больше не воспринимается как наше собственное. Мы не принадлежим своему времени. Сепарация означает дальнейшее углубление кризиса: теперь между нами и современным обществом не просто драматическая дистанция, но само общество раскололось, оно больше не кажется целостным даже самому себе. Когда разделение берет верх, парадигма рушится. Мы должны отстраниться, чтобы попытаться выстроить новую парадигму. Прежде всего, мы должны создать мировоззрение, которое было бы целостным и заслуживающим доверия. Произошедшее разделение открывает возможность для атаки на предшествующее отчуждение: Почему мы должны довольствоваться фрагментами нового мировоззрения, когда у нас есть шанс поставить себя и класс, к которому мы принадлежим, в центр нового мировоззрения, когда мы инициируем революцию, которая меняет мировоззрение, подвергая сомнению и сдвигая сами его основы?
Здесь крайне важно провести различие между живой и мертвой религией. Совершенно независимо от того, является ли метафизическая объяснительная модель хоть в какой-то мере истинной или просто функциональной и актуальной для своего времени, она либо жива, либо мертва в своей практике. Современный человек находится под впечатлением того, что предыдущие поколения действительно верили. Миф о классической вере невероятно живуч, и не в последнюю очередь как фон для мифа о неверии современного человека. Австрийский философ-синтетик Роберт Пфаллер в своей книге Illusionen der Anderen показывает, что это двойная фальсификация истории. Именно современный человек действительно верит, причем, в отличие от предыдущих поколений, без всякой дистанции. Поэтому только в современном обществе возможен фундаментализм. Религиозный фундаментализм основан на убеждении, что Бог мертв, что Бог активен только в прошлом, поэтому фундаменталист должен действовать без помощи Бога и, так сказать, насильно возвращать жизнь к тому времени, когда Бог был еще жив. Ответ синтетизма на фундаментализм, разумеется, столь же блестящ, сколь и очевиден; вместо этого он движется в противоположном направлении, в сторону Бога и религии, которые никогда не существовали, но которые мы только сейчас можем создать. От религиозного фундаментализма нельзя уйти дальше, чем от синтетизма.
Четыре парадигмы в истории метафизики
Поскольку информационные технологии - важнейший инструмент власти, продуктивно и во всех отношениях правильно - особенно в связи с переходом к информационистской парадигме - разделить историю человечества на четыре различные парадигмы информационных технологий. Так что забудьте о каменном веке, бронзовом веке, железном веке и прочих мифологических конструкциях индустриализма, созданных именно для того, чтобы написать историю так, чтобы ее кульминацией стали дымящие фабрики индустриализма. Давайте вместо этого рассматривать все общества на всех формах и стадиях развития как различные виды информационных обществ, а историю - как историю борьбы за власть над средствами коммуникации. Ведь тот, кто контролирует каналы передачи истины и идей, можно сказать, владеет и диктует истину и идеи.
В истории, написанной с помощью информационных технологий, можно проследить, как устный язык, письменность, печатный станок и Интернет заложили основы для своей парадигмы и как эти технологии, успев оказать влияние и разыграть все свои карты, сформировали социальные структуры, которые в важных аспектах отличаются от того, что мир демонстрировал раньше (см. "Нетократы"). Мы отличаем четыре парадигмы друг от друга по внезапным, революционным сменам различных систем обработки информации и различных форм коммуникации, которые происходили на протяжении всей истории и которые каждый раз приводили к кардинальным изменениям условий жизни, структур власти, социальных моделей, мировоззрения и того, что представляет собой человеческий идеал.
Каждый из этих четырех информационно-технологических комплексов в революционной степени увеличил количество информации, доступной в данном обществе, что, в свою очередь, создало совершенно новые социальные иерархии с совершенно новыми параметрами для метафизики, ее предположений и последствий. Всепроникающее социальное изменение означает именно это: не больше старого, а качественно ощутимое изменение эмерджентного характера. Старая феодальная Европа плюс печатный станок означали, после того как эта эпохальная технология проработала достаточно долго, не ту же самую старую Европу плюс интересный станок, а совершенно новую Европу, породившую индустриализм, парламентаризм и колонизацию остального мира. Эти новые метафизические нарративы, в свою очередь, радикально изменили и мировоззрение, и идеал человека, а значит, и всю структуру власти.