Глава 5. Либерализм ополчился на самого себя
Как объясняется в моей книге "Идентичность", идея о том, что каждый из нас обладает аутентичным внутренним "я", требующим уважения и признания, существует в западной мысли уже давно. Такие идентичности разнообразны, многочисленны и вездесущи. В другой стороны, "политика идентичности", как правило, фокусируется на фиксированной характеристике, такой как раса, этническая принадлежность или пол. Эти характеристики рассматриваются не просто как одна из многих, принадлежащих индивиду, а как важнейший компонент внутреннего "я", требующий социального признания.
Во многих регионах мира политика идентичности выражена очень ярко. Балканы, Афганистан, Мьянма, Кения, Нигерия, Индия, Шри-Ланка, Ирак, Ливан и другие страны разделены на четко демаркированные этнические или религиозные группы, и лояльность к этим малым идентичностям часто превалирует над более крупными национальными идентичностями. Политика идентичности затрудняет внедрение либерализма в таких обществах; политические стратегии, используемые для согласования требований признания групп, я рассмотрю в главе 9.
В США политика идентичности получила свое начало в левых кругах, где маргинальные группы, такие как афроамериканцы, женщины, геи и другие, начали требовать равного признания в ряде социальных движений, начиная с1960-х гг. Политика идентичности была мощным мобилизационным инструментом, который мог помочь продвинуть права этих сообществ. Она помогала людям понять, каким образом они страдают от несправедливости и неравного обращения, и что общего у них с другими членами их группы.
Политика идентичности изначально возникла как попытка реализовать обещания либерализма, который проповедовал доктрину всеобщего равенства и равной защиты человеческого достоинства в рамках закона. Однако в реальности либеральные общества оказались не в состоянии соответствовать этим идеалам. После Гражданской войны и принятия Тринадцатой, Четырнадцатой и Пятнадцатой поправок во многих регионах США укоренилась сегрегация и крайне неравные возможности для афроамериканцев. В большинстве стран либеральной демократии женщины получили право голоса только в 1920-х годах, а до 1960-х годов они были в значительной степени исключены из сферы труда. А лесбиянки еще дольше оставались социально закрытыми. В международном масштабе колониальное господство в большинстве стран мира продолжалось вплоть до окончания Второй мировой войны, причем лидирующие позиции занимали либеральные державы, такие как Великобритания и Франция.
Женщинам с незапамятных времен приходилось терпеть целый ряд оскорблений, начиная от сексуальных домогательств и заканчивая изнасилованиями и другими формами насилия, и эта ситуация стала критической благодаря их массовому выходу на рынок труда начиная с 1960-х годов. В большинстве случаев эти проблемы решались индивидуально, пока не возникло движение #MeToo, которое, как показал хэштег, показало, что домогательства - это общий опыт, разделяемый широкой категорией женщин. Именно этот сдвиг в сознании общего опыта привел к политическому движению, направленному на изменение законов и норм, касающихся взаимодействия женщин и мужчин. Аналогичным образом, афроамериканцы были и остаются непропорционально большими жертвами арестов и лишения свободы, получают более длительные сроки заключения за равнозначные преступления и долгое время подвергаются таким повседневным унижениям, как полицейские остановки и обыски, чего не делали белые люди. В демократической политической системе исправить такое неравное обращение можно только с помощью политических действий: граждане, как черные, так и белые, должны понимать природу расизма и мобилизоваться, чтобы требовать политических действий для борьбы с ним.
В таком понимании политика идентичности направлена на завершение либерального проекта и достижение того, что, как надеялись, должно было стать "обществом без цвета кожи". Именно под этим лозунгом движение за гражданские права 1960-х годов покончило с узаконенной сегрегацией и привело к таким важным изменениям в законодательстве, как законы о гражданских правах и избирательном праве. Активисты начали оспаривать дискриминационные законы по всему Югу, жестокие действия полиции и дружинников подстегнули общественное мнение, и движение стало расти. Цели лидеров движения, таких как Мартин Лютер Кинг, сводились к тому, чтобы афроамериканцы были полностью включены в более широкую национальную идентичность, как это было обещано Четырнадцатой поправкой.
Однако со временем критика стала смещаться от неспособности либерализма соответствовать своим идеалам к критике либеральных идей как таковых и основополагающих положений доктрины. Критика была направлена на индивидуализм, претензии на моральную универсальность и связь с капитализмом.
В последние годы в США идет шумная борьба вокруг "критической расовой теории" и других критических теорий, связанных с этнической принадлежностью, полом, гендерными предпочтениями и другими вопросами. Современные аватары критической теории - скорее популяризаторы и политические пропагандисты, чем серьезные интеллектуалы, ведущие серьезную полемику, а их правые критики (подавляющее большинство которых не читали ни слова о критической теории) - еще хуже. Критическая теория выступила с серьезной и последовательной критикой основополагающих принципов либерализма, и здесь важно вернуться к истокам теории. Более экстремальные версии критической теории перешли от критики либеральной практики к критике глубинной сущности либерализма и попытались заменить его альтернативной нелиберальной идеологией. И снова мы видим, как либеральные идеи растягиваются до предела.
Одним из предшественников критической теории был Герберт Маркузе. Его книга "Одномерный человек" 1964 года и эссе "Репрессивная толерантность" послужили "дорожной картой" для последующей критической теории. Маркузе утверждал, что либеральные общества на самом деле не являются либеральными и не защищают ни равенство, ни автономию. Напротив, они контролировались капиталистической элитой, создавшей культуру потребления, которая убаюкивала простых людей, заставляя их подчиняться ее правилам. Свобода - это мираж, который можно преодолеть только путем создания радикально иного общества:
И проблема обеспечения такой гармонии между каждой индивидуальной свободой и другими заключается не в том, чтобы найти компромисс между конкурентами, между свободой и законом, между общими и индивидуальными интересами, общим и частным благосостоянием в сложившемся обществе, а в том, чтобы создать такое общество, в котором человек не будет больше порабощен институтами, которые с самого начала виктимизируют самоопределение.
Аналогичным образом, свобода слова не является абсолютным правом; нельзя мириться с неправильными высказываниями, если они осуществляются репрессивными силами, защищающими статус-кво.
Маркузе, как и многие радикалы "новых левых" того времени, утверждал, что традиционный рабочий класс перестал быть потенциально революционной силой и вместо этого стал контрреволюционным - по сути, он был перекуплен капитализмом. В дальнейшем он писал о сексуальности как факторе борьбы за освобождение человека. Таким образом, Маркузе стал важнейшим мостом на стыке между прогрессизмом ХХ и ХХI веков, который все больше определял неравенство не в терминах широких социальных классов, таких как буржуазия и пролетариат, а в терминах более узких групп идентичности, основанных на расе, этнической принадлежности, гендере и сексуальной ориентации.
Системная критика основополагающих принципов либерализма имела несколько различных составляющих. Она началась с отказа от исходной предпосылки доктрины - изначального индивидуализма. Как и Маркузе, прогрессивные критики утверждали, что в существующих либеральных обществах индивиды фактически не способны осуществлять индивидуальный выбор. Либеральные теоретики, такие как Гоббс, Локк и Руссо, или Ролз в его "исходной позиции", представляли изолированных индивидов в состоянии природы, которые добровольно решили заключить общественный договор, создающий гражданское общество. По словам Джона Кристмана,
Известно, что западная политическая философия в современную эпоху, в которой доминирует то, что в целом характеризуется как либеральная теория, исходит из того, что модель личности, которая должна использоваться в этих контекстах, является фундаментально индивидуалистической... Кроме того, образ гражданина справедливого государства не включает никаких конкретных ссылок на знаки социальной идентичности, такие как раса, пол, сексуальность, культура и так далее, которые многие реальные люди могли бы немедленно упомянуть при описании себя. Образцовый человек в либеральной традиции характеризуется без существенных связей с прошлым или настоящим других людей или внешними по отношению к "нему" социальными факторами.
Ранние критические теоретики, такие как Чарльз У. Миллс, осуждали Роулза за то, что он написал теорию справедливости, в которой не рассматривается конкретно один из крупнейших исторических источников несправедливости - доминирование одной расы над другой. Это, конечно, было особенностью, а не ошибкой методологии Роулза, поскольку его исходная позиция требует лишения индивидов всех "контингентных" характеристик.Но тонкость оставшегося автономногосубъекта была серьезным недостатком теории. В этом отношении Миллс составлял подгруппу "коммунитарных" критиков Ролза, утверждавших, что не существует выбирающего индивида до того, как у него появились конкретные атрибуты, такие как раса, пол или сексуальная ориентация.