Буддизм, который проник в Японию через Китай и Корею в середине VI века, поначалу прививался в основном в верхушечном слое японского общества и почти не затрагивал толщи народных масс, где безраздельно господствовал синтоизм — чисто японская религия. Господствующий класс привлекали в буддизме пышность обрядов, великолепное и богатое убранство храмов и монастырей, высокий уровень материальной культуры, праздная беспечность, а также те стороны его учения, которые можно было использовать в политических целях для укрепления феодального государства.
С не меньшим размахом и пышностью, чем в Индии и Китае, возводились в Японии буддийские храмы и монастыри, строились многоярусные пагоды, создавались бесчисленные статуи Будды — гигантские, как, например, крупнейшая в мире бронзовая статуя Большого Будды (Дайбуцу), установленная в храме Тодайдзи в городе Нара,[280] или миниатюрные, выполненные из дерева, камня и металла. Японские и специально приглашенные иноземные мастера изготовляли всевозможные предметы, в том числе из драгоценных камней, предназначавшиеся для богослужения и внутреннего убранства храмов, выполняли дорогие росписи с изображением сцен из жизни Будды. Все это содействовало развитию прикладного искусства, живописи и скульптуры.
Правящий класс, поощряя распространение буддизма в Японии, воспринимал его не только как новую религию, но, может быть, в большей мере как новые для Японии искусство, живопись, скульптуру, архитектуру, литературу — словом, все то, что должно было украсить быт придворной аристократии, занять ее праздность. В то же время правящий класс очень быстро понял, что новая буддийская вера может быть использована и как мощное политическое и идеологическое средство в борьбе против собственного народа.
Представители верхних слоев японского общества всячески подчеркивали и пропагандировали те догмы буддийского учения, которые призывали людей к покорности, к отрешенности от всего земного, от сует жизни (а следовательно, к отказу от всякой борьбы за свои социальные права и интересы), к пребыванию в каком-то бессознательно спокойном состоянии и пассивному наблюдению за тем, что происходит в этом мире. Только при отрешении от всего суетного, в том числе и от самого себя, можно погрузиться в состояние покоя, можно управлять и владеть собой. Это и есть то высочайшее блаженство, учит буддизм, которого достигает человек, обретая нирвану, т. е. вступая в период полного своего просветления и даже превращения в самого Будду. Но для того чтобы достигнуть нирваны, человеку нужно пройти через многие трудности и страдания, и только после этого он сможет освободиться от своих пороков.
Краеугольным камнем буддизма является учение о «четырех благородных истинах».
Первая из них гласит, что мир полон страданий: рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с неприятным, разъединение с приятным, неисполнение всякого желания — все это страдание. Жизнь, которая не свободна от всевозможных желаний и страстей, фактически также является страданием.
Вторая «благородная истина» утверждает, что причиной всех человеческих страданий является жажда жизни, проистекающая от стремления к радостям и незнания того, что жизнь есть страдание.
Если можно было бы отказаться от желаний, которые лежат в основе человеческих страстей, то исчезли бы и сами страсти, а вместе с ними и человеческие страдания. Об этом повествует третья «благородная истина».
Четвертая «благородная истина» гласит, что существует «восьмеричный путь спасения», состоящий из правильных воззрений, правильных мыслей, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильных усилий, правильной памяти и правильного сосредоточения.
Согласно учению Будды, тот, кто научится правильно понимать эти «благородные истины» и будет неукоснительно следовать им, достигнет просветления, и тогда перед ним откроется путь к праведной жизни, свободной от земных страстей и страданий[281].
Столкновение двух мировых религий — христианства и буддизма — на японской почве имело свои особенности. Христианские миссионеры появились в Японии в тот период, когда буддизм значительно укрепил свои позиции — и не только как господствующая религия, но и как крупная политическая сила.
Как справедливо отмечает английский исследователь истории японского буддизма Ч. Элиот, «в течение всей второй половины XVI в. буддизм в Японии представлял собой значительную силу, которая, однако, выступала больше как политический, чем религиозный, фактор. Главные монастыри время от времени появлялись на сцене точно таким же путем, как крупные военные дома, со своим войском, укреплениями, территориальными амбициями и намерениями уничтожить своих противников или подчинить их своей власти»[282].
Представляя собой самостоятельные феодальные владения, буддийские храмы и монастыри активно влияли на развитие событий в стране, стремились подчинить себе широкие народные массы.
В период феодальной раздробленности, который переживала Япония, когда, как отмечают С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлов, центральная власть, выступавшая главным покровителем буддийских храмов и монастырей, значительно ослабла, последние могли сохраниться лишь как самостоятельные феодальные владения, а для этого они должны были привлечь на сторону буддийской церкви широкие массы народа[283].
В этих условиях соперничество двух религий происходило не столько из-за религиозных догматов, хотя и здесь шла ожесточенная дуэль, сколько из-за овладения умами и душами масс, а в конечном счете и всем обществом.
С самого начала эта борьба приняла острый политический характер, отражая общую ситуацию, существовавшую в ту пору в стране и характеризовавшуюся непрерывными военными сражениями и не менее ожесточенными социальными конфликтами.
Сама обстановка в стране порождала неопределенность, политическую нестабильность, полное беззаконие и бесправие, жестокость нравов, беззащитность и ужасающую нищету масс. Она ставила людей в отчаянное положение безысходности, выбраться из которого представлялось совершенно невероятным; казалось, не было для этого ни сил, ни реальных возможностей. Буддизм же с его обожествлением человеческих страданий и отстаиванием идей об иллюзорности тех ценностей, которыми обычно дорожит индивид, не мог облегчить тяжелое положение народных масс. Проповедники буддизма заявляли при этом, что приверженность к земным благам, страсти, связанные с ними, не только отягощают нынешнее существование человека и не позволяют разорвать цепь человеческих страданий, но и предопределяют новые страдания, поскольку источник всех страданий человека не реальная жизнь, а рождение и причина последнего — поступки, совершенные в прошлой жизни. Прекращения страданий и достижения состояния нирваны можно добиться, согласно учению Будды, лишь пройдя «восьмеричный путь», или «восемь ступеней совершенствования», приводящих верующего, по существу, к полной отрешенности от реального мира. Идеологи буддизма уверяли, что прохождение через «восемь ступеней совершенства» обеспечивает человеку полное душевное успокоение, достигаемое тем, что он никогда более не воплотится в мире и не будет, следовательно, подвержен порождаемым им страданиям[284].
Что же касается христианства, то существовавшая тогда в Японии обстановка благоприятствовала распространению его догматов, поскольку христианское учение показалось японцам более понятным и не таким мрачным и безысходным, особенно по отношению к земным реалиям. Поскольку, согласно буддизму, человек проходит ряд перерождений и постоянно находится в состоянии беспокойства и страха, он остается беззащитным, являясь жертвой вечных страданий. Если в христианстве главное — страх смерти, то в буддизме — страх жизни, бесконечной из-за непрерывных перевоплощений конкретных людей и других живых существ[285]. Конечно, такая перспектива, особенно когда человек постоянно подвергался насилию и притеснениям, мало кого могла увлечь. И хотя в пышности церемонии культа и обрядов, в роскоши, которой было обставлено богослужение, обе религии в тот период имели много общего и, в сущности, мало отличались одна от другой,[286] христианские проповеди в той крайне суровой действительности оказывали большее воздействие на японцев.
Христианские миссионеры убеждали японцев, что стоит принять католическую религию и креститься, и человек после смерти сразу же попадет в рай, не испытав никакого мучительного переселения души, о чем постоянно напоминало буддийское вероучение, согласно которому высшее блаженство в вечности — нирвана, или бесконечный непробудный сон в лоне Будды, — возможно лишь после многовековых перерождений, повторяющихся несчастных жизней и тысячи смертей[287].
Кроме того, христианские миссионеры выдвигали тезис о равенстве всех перед богом, о любви к ближнему. У буддистов же больше шансов попасть в «лучший из миров» имели те, кто в состоянии был делать богатые подношения религиозной общине.
Японцы охотно откликались на христианские проповеди, в которых иезуиты искусно осуждали мрачные догматы буддийского мировоззрения, особенно те, что вселяли в народные массы чувство страха, изображали страдание как своего рода очистительный процесс, призывали убивать в себе волю к жизни. Всему этому они противопоставляли в радужном свете свое вероучение, якобы отвечающее нравственно более высоким и гуманным человеческим идеалам (например, заповедь, призывающую делать людям добро). При этом христианские миссионеры не ограничивались лишь религиозными догматами. Они использовали даже достижения некоторых наук, уровень развития которых в то время в Европе был значительно выше, чем в Японии. Аргументы, которые приводили патеры в публичных диспутах с буддийскими бонзами, особенно по вопросам мироздания, опираясь на данные наук, выглядели более убедительными и нередко производили сильное впечатление на восприимчивых, но весьма слабо разбиравшихся в тайнах вселенной японских слушателей.