«Хорошо», – согласился сын и, вследствие страсти к богатству, позавтракав, пошел в монастырь совершать обряд. Пробыв там день, ночью прилег в одно место и заснул, не выслушав ни единого слова закона; на другой день, умывшись, пришел домой, где и сел. Мать же думала так: «Сегодня сын, выслушав закон, придет вместе с проповедником», и, приготовив угощение, поджидала его. Увидев, что сын пришел один, мать сказала: «Милый, ты не привел проповедника?» 

«Не нуждаюсь я в проповеднике», – отвечал сын. 

«Если так, то испей похлебки», – сказала мать, на что сын возразил: 

«Ты мне обещала тысячу, дай сперва, потом стану пить». 

«Пей, милый, потом возьмешь». 

«Нет, когда получу, тогда и стану нить». 

Мать поставила перед ним ящик с суммой денег в тысячу. Он выпил похлебку, и, взяв деньги, стал торговать. В короткое время увеличил капитал до ста двадцати тысяч. И пришло ему на ум: «Стану торговать, снарядив корабль». Исполнив это, он обратился к матери: «Матушка, хочу торговать на кораблях». «Милый», – стала удерживать его мать, – «ты один сын; в этом доме много богатств, море полно опасностей; не ходи». «Пойду, не можешь меня удержать», – отвечал сын. «Удержу, милый», – говорила мать и взяла его за руку; сын же, оттолкнув руку, ударил мать, бросил ее, запер и на корабле отправился в море. Корабль, оттого что на нем плыл Миттавиндака, на седьмой день стал недвижим, и когда бросили жребий, кто причина несчастья, жребий три раза падал в руки Миттавиндаки. «Ради одного, да не погибнут многие», сказали пловцы и, дав ему доску, бросили его в море, а корабль быстро понесся по морю. 

Миттавиндака, держась за доску, приплыл к некоему острову и там в кристальном дворце увидел четырех претов. Эти преты испытывали семь дней радость, семь дней скорбь, и с ними он насладился семидневным небесным довольством. Уходя испытывать семидневную скорбь, преты сказали ему: «Господин, на седьмой день мы вернемся; в ожидании нашего прихода не грусти, поживи здесь». По Миттавиндака, будучи во власти желания, сел на доску и, плывя по морю, достиг другого острова, где в серебряном дворце увидел восемь претов, таким же образом на третьем острове в алмазном дворце увидел шестнадцать, на четвертом в золотом дворце увидел тридцать два прета; вкусив с ними от небесного наслаждения, в то время, когда они отправились испытывать скорбь, Миттавиндака вновь поплыл по морю и увидел некий город, обнесенный стенами, с четырьмя вратами. То был ад... Миттавиндаке же он показался красивым городом, а потому он подумал: «Войду в этот город и сделаюсь царем». Войдя туда, он увидел некое мучимое адское существо с острым колесом на голове; Миттавиндаке это колесо показалось лотосом на голове человека, грудные пятерные узы – латами, по телу текущая кровь – мазью красного сандала, жалобный крик – сладким пением; он подошел к тому человеку и сказал: «О, человек, давно ты носишь этот лотос, отдай мне его». Тот отвечал: «Милый, то не лотос, а острое колесо». «Ты говоришь так, потому что не желаешь отдать мне его». «Мое дело, – подумало адское существо, – окончится; сей же, прибив мать, пришел сюда – да будет с ним то же, что со мной». И подумав так, сказало: «Возьми лотос». И с этим вместе бросило на голову Миттавиндаки острое колесо. 

И стало то колесо вращаться, растирая голову Миттавиндаки; он же... стал жалобно причитать: «Возьми свое острое колесо, возьми свое острое колесо!». Но то существо скрылось... 

В это время Бодхисаттва с великой свитой пришел к тому месту. Увидав его, Миттавиндака спросил: «Господин, царь богов, возьми от меня это острое колесо; как щипцы растирают семена, так, растирая, нисходит оно (мне на голову), какой грех я совершил?» 

Так, вопрошая, он сказал два стиха: 

1. «В железном городе, с крепкими столбами я заперт. Какой грех я совершил?» 

2. «Все двери заперты; как птица я заключен. Почему колесо прибивает 

меня?» 

Разъясняя ему причину, царь богов сказал шесть стихов: 

3. «Получив сто тысяч, да еще двадцать, ты не поступил по словам сострадательных родных». 

4. «Отправился в море, в котором немного счастья; от четырех перешел к восьми, от восьми к шестнадцати». 

5. «От шестнадцати к тридцати двум, от желания большего вкусил колесо. Колесо вращается на голове человека, зараженного желанием». 

6. «Те носят колеса, кто подвластен желанию разрастающемуся, с трудом побеждаемому и с новым объектом распространяющемуся», 

7. «Кто оставил большое богатство, не исследовал пути, чья мысль незрела, тот носит колесо». 

8. «Кто на дело смотрит и, желая великого богатства, не гонится за тем, что неразлучно со злом, поступает по словам сострадательных, – до того колесо не доходит». 

Выслушав все, Миттавиндака подумал: «Этот божий сын познал вполне совершенные мною дела; он знает, как долго мне мучиться, спрошу его». Подумав так, он сказал девятый стих»: 

9. «...Долго ли у меня на голове будет колесо? Сколько тысяч лет? Ответь на мой вопрос». Отвечая ему, божий сын сказал десятый стих: 

10. «О Миттавиндака, всякое усилие бесплодно; выслушай меня: тебе в голову всажено колесо, и до конца жизни не освободишься от него». 

Сказав это, божий сын отправился на свое место, а Миттавиндака стал испытывать великую скорбь. Учитель в приложении к тому поучению разъяснил перерождение: «Тогда Миттавиндака был духовный ругатель. Царь же богов был я».

(Перевод И. П. Минаева) 

** 

Джатака может быть сопоставлена с рассказом из Панчатантры о человеке, который стоит на вершине холма с колесом на голове и со стонами обливается кровью. Он свободен от голода и жажды, старости и смерти, сохраняя только способность испытывать боль. Освободить его от мук может лишь другой человек, стремящийся к жизненному успеху, если он придет с чудесным светильником и задаст вопрос страдальцу – тогда колесо перескочит на его голову. 

(Панчатантра 5.12)

Джатака о ненасытной алчности.

"Кто стремится к наслажденьям…" – это сказал Учитель, пребывая в роще Джеты, по поводу некоего брахмана. Этот брахман жил в Шравасти и решил расчистить участок в лесу на берегу Ачиравати под пашню. Учитель знал, что он задумал. Идя за подаянием в Шравасти, он сошёл с дороги и заговорил с брахманом: "Чем занимаешься, брахман?" – "Смотрю, как мне лес под поле вырубают, Готама". – "Хорошо, брахман, так и продолжай", – сказал Учитель и ушёл. Так же он поступал и впредь: заходил к брахману, когда свозили с участка поваленный лес, когда пахали, когда на поле пустили воду. Когда подошло время садить рассаду, брахман сам сказал: "Уважаемый Готама, сегодня у меня важный день – рассаду сажаем. Когда соберём урожай, я хочу угостить всю общину, начиная с вас". Учитель промолчал, дав тем понять, что согласен, и ушёл. Ещё раз он пришёл к брахману, когда тот проверял, принялась ли рассада. "Что поделываешь, брахман?" – спросил он. "Смотрю на посадки, Готама". – "Хорошо, брахман", – и Учитель ушёл. Наконец брахман подумал: "Шраман Готама уж который раз сюда приходит. Видно, он хочет, чтобы его пригласили на трапезу. Приглашу-ка я его!" И в тот же самый день Учитель зашёл к нему домой. Брахман с тех пор стал относиться к нему как к близкому другу. В своё время урожай созрел. "Завтра начнём жатву", – решил брахман и лёг спать, но всю ночь напролёт в верховьях Ачиравати шёл сильный град. С гор скатился паводок, и река дочиста смыла в море весь урожай до последнего колоска. Когда брахман увидел, что сталось с его полем, он не смог совладать с собою и крепко загоревал: схватился за грудь, охая, пришёл домой и со стонами повалился на ложе. Учитель видел брахмана утром и знал, что тот горюет. Он решил поддержать его в трудный час. На другой день с утра он после сбора подаяния отослал монахов из Шравасти в обитель, а сам взял в провожатые одного из младших монахов и пришёл с ним к брахману домой. Тот узнал об их приходе, и ему заметно полегчало: "Должно быть, мой друг пришёл поговорить со мною", – подумал он и предложил гостям сесть. Учитель сел и осведомился: "Что ты так мрачен, брахман? Что у тебя стряслось?" – "Уважаемый Готама, вы же сами видели, как я работал: и как лес валил на берегу Ачиравати, и что потом делал. Я жил мыслью, что угощу всех нас, когда соберу урожай. А теперь весь мой урожай паводком смыло в море, ничего не осталось! Добрых сто телег зерна пошло прахом. Очень мне это горько". – "А как ты думаешь, брахман: если ты погорюешь, пропажа вернётся?" – "Да нет, уважаемый Готама". – "Раз так, к чему горевать? Со всеми людьми так бывает: придёт пора появиться богатству – оно появляется, придёт пора ему пропадать – оно пропадает. Всё то, что составлено, не может быть вечным. Не горюй". Так Учитель утешил его, а потом преподал ему подходящую к случаю "Сутру о желаниях"[43]. Брахман внял и всё понял: он тут же обрёл плод прорезавшегося слуха и перестал горевать. Итак, Учитель исцелил его от печали, встал и ушёл в обитель. Об этом стало известно по всему городу: "Учитель исцелил от печали такого-то брахмана, вынул занозу горя из его сердца, помог ему обрести плод прорезавшегося слуха". Монахи же завели в зале для слушания дхармы такой разговор: "Почтенные! Наш Учитель, познакомившись с брахманом и став его верным другом, умело преподал ему дхарму в час тяжкой печали, излечил его от горя и помог обрести плод прорезавшегося слуха". Учитель пришёл и спросил: "О чём это вы сейчас беседуете, монахи?" Монахи сказали. "Не только теперь, о монахи, но и прежде исцелил я его от печали", – промолвил Учитель и рассказал о былом.