Восприятие и осознание бодрствующего субъекта дискретно, общий же поток информации воспринимается (посредством органов чувств, а быть может, и не только их) непрерывно, сознание успевает выхватывать из него лишь самое актуальное, более того – системный разум блокирует то, что считает избыточным.
Содержимое памяти индивида можно условно разделить на информацию осознанную (доступную произвольному воспоминанию), забытое и вытесненное. «Мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь», из громадного количества полученных в жизни знаний человеком усваивается и может использоваться субъектом лишь малая толика. Усвоенное накапливается в памяти, какая-то часть его, будучи хронически невостребованной, со временем теряет энергию и уходит под порог восприятия. Сущность самьямы (самадхи) противоречит утверждениям Лема. При перестройке психики информация действительно не поступает извне, она возвращается в сознание из «терминалов» бессознательного где, как выразился Атилла Йожеф, «всё наше прошлое в нас нагромождено». Начинается восстановление старых следов, возникает контакт сознания с памятью внутренней среды. Поскольку даже при регулярном культивировании самьямы процесс этот достаточно медленный, всё это время субъект должен находиться вне социума. Если медитировать «без отрыва от производства», сохранность разума никак не гарантирована. Один мой знакомый обучался йоге непосредственно в Индии, в одном из филиалов Бихарской школы, и за три года достиг больших успехов. Незадолго до окончания командировки учитель дал ему дхьяна-дикшу (личную медитацию), и парень сказал, что займется этим, вернувшись в Россию. Гуру посоветовал не искушать судьбу, поскольку практика высших стадий йоги поглощает человека без остатка и только после полного завершения внутренней перестройки достаточно часа медитации в сутки, чтобы сохранять мастерство, вот это уже безопасно сочетается с повседневностью. В период же овладения мастерством попытки совмещения процесса с активной жизнью в социуме – прямой путь в желтый дом. Для того чтобы системный разум безопасно интегрировал в себя сознание, оно не должно участвовать в каких-либо параллельных процессах.
Если в медитативном плане всё идет успешно, личность постепенно ассимилирует большую часть информации, воспринятой сознательно в течение жизни. Интеллектуальный «калибр» субъекта при этом существенно меняется, возникают удивительные способности, например монахи в тибетских монастырях помнят наизусть сотни томов Канона. Дж. фон Нейман подсчитал, что за среднестатистическое время человеческой жизни мозг накапливает порядка 2,8 · 1020 бит информации.
Итак, мы обсудили два этапа внутренней интеграции: избавление от вытесненного (результатом чего является уравновешение и обретение целостности) и расширение объема памяти (но не сознания!). В самьяме энергозатраты сознания минимальны, большая часть суммарной энергии делегируется бессознательному, его информационные массивы «пробивают» анамнестический барьер и входят в ментальное пространство. По мере успешного взаимодействия обеих частей психики восприятие оптимизируется, исчезает омраченность, налаживаются отношения с окружающим миром, человек осознает темное начало как составную часть своей природы. В религиях Старого Света Сатана нередко считался братом Христа, реальность невозможна без смены оппозиций.
Возможно, что при определенных условиях глубокое сосредоточение активизирует ведущую информационную структуру – «квазикристаллитный центр» эпифиза («Природные минералы и причинная медицина будущего»), одновременно она же является фрагментом Сети слабых взаимодействий, объединяя на полевом уровне все единовременные человеческие существа.
Древняя метафора рисует Бога как окружность, центр которой везде, а периферия нигде. Неважно, откуда начинать и каким путем двигаться к самореализации, если действия соответствуют природе вещей, мы всегда, везде и отовсюду придем к первооснове. Основа материального и духовного одна и та же, потому и в самьяме возникают типовые образы, ощущения и эмоции. Запредельные переживания – суть одно, разнится только описание, трактуемое, как правило, в рамках интеллектуального и культурного багажа личности, а также ее конфессиональной принадлежности.
Экзюпери говорил: «Человек, будучи не в силах охватить многообразие мира, усваивает ряд маленьких, однобоких истин, и потом изо всех сил воюет против остальных, с их такими же маленькими однобокими истинами».
Физики постигали законы устройства материи абстрактно-опытным путем, с помощью приборов, мистики и йоги шли опытным путем, используя для этого самих себя.
И те, и другие столкнулись с проблемой влияния наблюдателя на исследуемый процесс (объект) и преодолели ее по-разному: первые нашли диссипативные структуры и теорему Геделя, вторые – создали йогу, превратив бодрствующее сознание в детекторный приемник с минимальным уровнем помех. Результаты физиков и «лириков» в целом оказались идентичны, первые формулировали законы теоретически, с последующей проверкой, мистики переживали их непосредственно в опыте.
Физики столкнулись с динамическим вакуумом, основой вещества оказалась пустота, внутриатомные расстояния чудовищно огромны по сравнению с размерами ядер и электронов. Но с каким уровнем единства имеют дело йоги и мистики? Если даже удалось получить контакт – с чем мы сталкиваемся?
Тексты и свидетельства утверждают, что в самадхи долго пребывать нельзя. «...Человек не в состоянии продлить этой полноты – молний истины нельзя растянуть в долгое и ровное солнце, которое само по себе было бы подвешено на небосклоне... и гарантированно, достаточно длительное время... показывало бы нам истину» («Психологическая топология пути»).
Утром каждый из нас просыпается самим собой только потому, что в бессознательном есть механизм, «включающий» сознание, он срабатывает также после обморока и глубокого торможения в йоге.
После клинической смерти (особенно неоднократной) структура психосоматики меняется, возникает специфическая бледность кожи и экстрасенсорные способности. Исследователи связывают это с массовым разрушением большого числа клеток головного мозга, в первую очередь – коры, постоянный информационный «шум» которой заглушает «шепот» бессознательного. Самадхи также коррелирует со смертью, в его «окрестностях» случаются маловероятные внутрипсихические события. Именно в момент контакта с Единым «остаток» сознания ощущает себя абсолютной системой отсчета, что производит неизгладимое впечатление на незрелый интеллект, порождая комплекс избранности.
Пройдя точку возврата можно попасть в Махасамадхи, «замыкание» на бесконечность, во вспышке растворения субъект мгновенно осознает все мировые связи, но Эго при такой нагрузке необратимо распадается. Человек больше не приходит в сознание, оставшись в «священном безумии», порой вместе с разумом гибнет и тело. Качественная практика Хатха-йоги – своеобразный якорь, обеспечивающий психике необходимую устойчивость.
Контакт с Единым всегда был доступен весьма ограниченному числу людей. Состояние просветления – это освобождение от ментальных ограничений: «Желания самоактуализованного человека не вступают в конфликт с разумом» («Мотивация и личность»).
«Итак, если ставится задача объединения структур подсознания, сознания и сверхсознания (Сети или Единого. – В. Б.) в единую структуру, то это означает стремление объединить разновозрастные структуры: замедленный темпомир подсознания, обычно текущий мир сознания и угасающий темпомир сверхсознания. Структуры появляются в одном темпомире, а не просто “всплывают” или “опускаются”. Единый темп, а не единый уровень – вот что может их объединить. (Отсюда ясно, почему ментальное пространство должно быть пустым. Во-первых, сознание заторможено, т. е. его «скорость» понижена и уравнена с темпом процессов бессознательного. Во-вторых, «всплывающей» из глубин информации должно быть место куда выйти, поместиться. В-третьих, при деактивации сознания суммарная энергия психики запускает процесс диффузии материала подсознания, а потом и бессознательного в опустевшее пространство сознания. – В. Б.)