«Поведение – это попытка противостоять натиску потребности (или желания) при помощи взаимодействия с окружающей средой» (Маслоу). Всё зависит от дорог, которые мы выбираем. Строгая ориентация на предписанную мораль опасна, это ведет к жесткому столкновению с реальностью и утрате адаптации. Каждый из нас сталкивался с ярыми борцами за правду, как правило, это постоянные клиенты психушек с диагнозом «непереносимость жизни».

Юнг утверждал: «Соблюдение морали любой ценой есть признак варварства». Маслоу пошел еще дальше: «Я готов заявить, что сама болезнь – это не что иное, как утрата животного начала. Четкая идентификация со своей биологией, “животность” парадоксальным образом приближают человека к большей духовности, к большему здоровью, к большему благоразумию, к большей рациональности. Я думаю, что... все известные методы, кроме гипноза и поведенческой терапии, восстанавливают и укрепляют наши утраченные инстинктоидные потребности и тенденции, наше задавленное, задвинутое в дальний угол животное Я, нашу субъективную биологию» («Мотивация и личность»). Откуда же получить мораль, где «взять» ее?

Каждый человек является продуктом среды, в которой он родился, вырос и созрел. Характер и внутренние установки личности, в том числе и ограничительные, формирует окружение – родители, соседи, друзья, школа, улица, книги, видеопродукция, а теперь еще и Всемирная паутина. Безусловно, наследственность играет определенную роль в появлении моральных уродов, это факт научный, однако в подавляющем большинстве случаев работает импринтинг – ребенок запечатлевает в памяти дух окружения и впоследствии ведет себя аналогично, до поры не испытывая заметного влияния прописных правил и заповедей. Это частный случай так называемого бессознательного имитационного поведения. Мы не имеем понятия о наличии в себе общечеловеческих ценностей, узнать это можно только в жестких ситуациях, именно тогда становится ясно, кто я есть, и что во мне заложено.

Известно три типа этики:

– научная, выводящая нравственные принципы из биологии (К. Лоренц), она базируется на концепции выживания личности и общества при условии сохранения среды;

– утилитарная, считающая возможным создание общества без конфликтов, что весьма проблематично (если только люди не унифицированы, подобно гайкам);

– идеальная, видящая смысл жизни в служении не материальным, но исключительно религиозно-философским – «высшим» устремлениям.

Это коррелирует с древнеиндийскими представлениями о трех целях существования: желание – кама, выгода или утилитарная польза – артха, долг и соблюдение законов – дхарма. В «Законах Ману» утверждается, что все три этих аспекта имеют право на существование, но гармонию дает только их пропорциональное сочетание.

Если человек заявляет, что его нравственная ориентация определяется стремлением к истине, немедленно возникает вопрос: а что такое истина?

Древние мыслители полагали что мир, в котором мы живем, ложный, от него нужно спасаться, такое спасение или освобождение (самадхи, мокша, мукти) объявлялось главной целью и венцом бытия во всех шести системах брахманизма, включая йогу.

В качестве справки отметим, что древнеиндийское общество подразделялось на четыре варны (цвета). Это брахманы («дважды рожденные») – священнослужители и философы; кшатрии – князья, воины, ученые и люди искусства; вайшьи – торговцы и земледельцы; шудры – ремесленники (плебс). К варнам (см. Словарь терминов) предъявлялись разные моральные требования, а их представители обладали специфическими правами и обязанностями, что в те времена было вполне оправданным. Жизненный путь брахманов условно делился на четыре этапа: детство, юношество, ученичество – брахмачарья; глава семьи и хозяин дома – грихастха; отшельник, живущий в лесу – варнапрастха; странник – саньяса. Тот, кто профессионально погружался в йогу, выходил, как правило, из всех общественных и личных связей.

Итак, название первого этапа йогической этики яма (йама), переводится терминами обуздание, воздержание, ограничение; второго – нияма (нийама) – как соблюдение правил, поведение.

Сутры перечисляют следующие принципы ямы:

– ахимса – ненасилие, не причинение вреда;

– сатья – правдивость;

– астейя – не присвоение чужого;

– брахмачарья – воздержание;

– апариграха – непринятие даров.

Принципы ниямы:

– шауча – внутреннее и наружное очищение;

– самтоша – довольство тем, что уже есть;

– тапас – самообуздание;

– свадхьяя – изучение священных текстов;

– ишварапранидхана – преданность Богу.

Подавляющее большинство комментаторов утверждает, что освоение йоги без этической подготовки невозможно, ибо только ее наличие обеспечивает успешную интеграцию субъекта в социум. На самом деле это не совсем так. С йогой несовместимы такие (ярко выраженные и преобладающие в поведении субъекта) качества, как тупость, жадность, преобладание инстинктов, бешеное стремление к материальному благополучию, завистливость, злобность, крайний эгоцентризм.

Некоторые посетители форума realyoga.ru, не желая шевелить мозгами, задают глупые вопросы, например: «Можно ли начинать практику хатха-йоги без строгого соблюдения правил ямы и ниямы?»

Сразу возникает вопрос встречный: «А что, до этого момента этические и моральные принципы вам были чужды? И не реализовались в жизни? И теперь вы собираетесь избавляться от прежних и зубрить новые?»

Всё это чушь, в подавляющем большинстве люди приходят к йоге зрелыми и сложившимися, с личной, давно устоявшейся этикой и моралью, они уже адаптированы в этом аспекте к социуму, пусть и в разной степени, но учить их этому не надо. Адаптироваться им нужно к йоге, грамотно встраивать ее в свой режим, это действительно важнейшая задача, от решения которой зависит успешность результата. Древнеиндийская же этика человеку XXI в. без надобности, поскольку в сегодняшней реальности не может быть руководством к действию. Тем не менее примерить основные принципы ямы-ниямы к реалиям сегодняшним и к самой практике будет весьма полезным.

Рассмотрим принцип ненасилия – ахимсу. Когда возникает конфликт, то, как правило, на агрессию отвечают агрессией и маховик дисбаланса начинает неуправляемо раскручиваться, иногда вплоть до полного разрушения ситуации и гибели ее участников. Ганди на личном примере показал, что в случае ненасильственной борьбы нужный результат может достигаться относительно «малой» кровью, хотя тех, чья именно кровь пролита, вряд ли это соображение утешит. Ненасильственное действие может иметь форму совета, просьбы, нажима, предложения, определенного поведения (противопоставленного поведению противной стороны), не содержащего принуждения, провокации, издевательства, оскорбления или подстрекательства.

Человек, владеющий методом ненасилия:

– действует не только в своих интересах, защищая даже своего оппонента от лжи, неуважения и его собственного высокомерия;

– в первую очередь предъявляет требования к себе;

– не старается подавить или унизить противника, ищет достойные для всех пути выхода из конфликта;

– встретившись с грубым поведением, не отказывается от ненасильственных действий;

– уважает противника несмотря ни на что.

Понятно, что это напоминает святость, но Ганди вел себя именно так. Для слабодушных ненасилие проблематично, поскольку обладает высокой степенью внутренней трудности. Часто ахимсу сопоставляют с заповедью Ветхого Завета «не убий», хотя неясно, как следовать этому, если намереваются убить тебя.

В вегетарианстве, которое часто прикрывается ахимсой, есть, на мой взгляд, скрытое ханжество: животные и рыба объявлены живыми, а растения – нет, но такое разделение абсолютно произвольно и подлинные вегетарианцы должны питаться камнями! Болтовня о том, что йоги не употребляют мясо, – ерунда, они избегают его лишь в тех случаях, когда могут обойтись чем-то другим, по поводу диеты в «Сутрах» конкретных указаний нет, а «Йога-упанишады» просто рекомендуют избегать тяжелой (тамасической) пищи.