«Когда же приходим мы в отрешенную добродетель, тогда не приходит уже Он безобразным и безвидным. Но приходит в образе Бога, ибо Бог не является в каком-либо начертании или отпечатке, появляется как простой, образуемый светом, безобразным, непостижимым и неизреченным. Являет он себя ясно, узнается достаточно хорошо, видится чисто невидимый» (Симеон Новый Богослов).

Любопытная деталь: Бог, явленный подвижнику, узнаваем! А узнаваемо лишь то, что известно заранее.

Резюме Хоружего не вдохновляет, хотя с ним нельзя не согласиться: «Действительно ли в мистическом опыте достигается и осуществляется актуальный онтологический выход – и в каком смысле, и к какому инобытию, – это суть глубокие и тонкие вопросы, до сих пор не нашедшие не только бесспорного ответа, но и общей корректной постановки» (с. 198). Значение обожения в аскетике до сих пор остается непомерно преувеличенным в глазах как обывателя, так и самой церковной братии.

Итак, после погружения в подвиг начинается покаяние. Одновременно либо вслед за этим – борьба со страстями. Потом: молчание ума (собственно исихия), сведение его в сердце, непрестанная молитва, бесстрастие, чистая молитва, обожение (благодать).

Таким образом, продвижение к благодати имеет примерно столько же этапов, что и Раджа-йога. Но если, несмотря на авторитет йоги, статус дискурсивного познания в Древней Индии был достаточно высок, то христианские мистики гораздо более категоричны в этом отношении.

«Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценка их религиозной значимости в числе главных отличий христианского вида религиозности» (с. 211).

«Знание надмевает» (Григорий Палама). «Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней – оно должно возродиться через любовь и идущую за ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным» (Палама «Триады», с. 17).

«Если аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом духовный процесс, совершаемый в этом же сознании – течение процесса разрушается» (с. 213).

«В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было процесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И, однако, по окончании сего состояния и ум, и сердце ощущают себя исполненными нового познания» (архимандрит Софроний).

«Претерпение незнания» или непознающее состояние – это терпеливое воздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовность встретить Бога» (Палама).

Общение с Богом ставилось выше всех прочих видов познания лишь потому, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана до развития науки. Ощущать познание и располагать им на самом деле в результате работы ума – состояния принципиально разные, но подвижники, будучи фанатиками, верили, что это одно и то же. Великий физиолог Павлов был глубоко верующим, однако отнюдь не с помощью мистических озарений делал он свои открытия. Благодать есть акт не познавательный, но узнавательный, миллионы людей погибают ежегодно от голода, и вера не помогает им выжить.

В святоотеческих писаниях технология «умного делания» не систематизирована. «Полной системы связей между всеми понятиями установить невозможно, она нигде не представлена исчерпывающе, и в разных местах может описываться по-разному. В качестве главного, стержневого во всем комплексе свойств называют иногда внимание» (с. 218). Вывод напрашивается однозначный: обожение мистического христианства – тупиковая ветвь универсальной технологии, исчерпывающе представленной классической йогой.

«Традиция требует различать опыт истинный и опыт ложный. При этом под истинностью понимается действительное совпадение опыта с тем, чем он намечался и должен быть» (с. 238). Умри, Пушкин, лучше не скажешь! Следовательно, аскеты получали запрограммированный результат, подобно машине времени в «Понедельнике...» у Стругацких, которая путешествовала по описанному будущему! А это неинтересно и банально.

«Традиция выступает как замкнутый и полный мир, который не находит нужным соотносить себя с чем бы то ни было за ее пределами» (с. 240). Подобное отношение к реальности наблюдается в некоторых формах шизофрении, и Хоружий также признает что «исихазм методичен в своем безумии» (перефразированный Шекспир). «Ибо только безумие, в его типичнейших формах, создает изолированный мир и отказывается (оказывается неспособным) соотносить его с миром объемлющим и всеобщим; но при этом оно часто организует его с поразительной последовательностью и строгой согласованностью деталей» (с. 240).

Если идеализм Гиты нацелен на освобождение души, то в исихазме «вещь, предзаданная в пассивном созерцании, затем появляется в созерцании едином» (с. 289). Несмотря на то что благодать является исключительно в ожидаемом виде, «умное делание», по Хоружему: «...Есть раздвигание границ сознания, их преодоление – во встрече с другим сознанием» (с. 303).

На самом деле снисхождение благодати – это своеобразный церебральный разряд, аналогичный эпилептическому припадку, который также сопровождается иллюзией проникновения в суть вещей.

В противовес этому традиционная йога создает условия для обретения системности подлинной. Тот, кто достиг покоя души, видит хрупкость мира и призрачность человеческих притязаний, получив точку опоры для развития духа.

В завершение приведу замечательные слова Мейстера Экхарта: «Я исправляю всё это и отказываюсь от всего этого, и буду исправлять, и буду отказываться, в общем, и в частности всегда, когда это понадобилось бы, от всего, в чем было бы признано отсутствие здравого смысла».

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Самый первый вариант данной работы назывался «Экология жизни», затем название поменялось, однако суть осталась прежней. Я глубоко убежден, что йога как метод самонастройки и оздоровления востребована сегодня больше, чем когда-либо. Бесконечные поиски того, что придало бы жизни смысл (при одновременном избавлении от иллюзий, пустых желаний и внутреннего беспокойства) отражают потребность людей в опоре, не зависящей от мира внешнего.

Если еще недавно жители развитых стран начинали испытывать трудности со здоровьем в среднем после 35 лет, то сегодня это начинается гораздо раньше. Всеобщий рост наркомании, алкоголизма, агрессии – симптомы общемирового системного кризиса. Не исключено, что вскоре мы будем ностальгически вспоминать сегодняшний день, когда сады и поля еще плодоносят, а вода и воздух относительно чисты и пригодны для употребления. Человечеству придется изменить образ жизни, и это будет сопровождаться ломкой всех стереотипов, в первую очередь отношения к природе и своему телу как неотъемлемой ее части.

Мировоззрение и поведение должны становиться более экологичными и для этого, на мой взгляд, нет более подходящего средства, нежели практика традиционной йоги. Будучи безопасной, в смысле побочных эффектов, и социально приемлемой, она оздоровляет «материальную часть» человека, одновременно гармонизируя психику без химии и электроники.

Автор будет благодарен читателям, если свое мнение об этой книге они сообщат по адресам [email protected], [email protected] либо 123308, Москва, до востребования, Бойко В.С.

Школа йоги В. Бойко находится в Москве, исчерпывающую информацию о ней можно получить на портале http://www.realyoga.ru (либо реалйога.рф)

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ И СПРАВКИ ПО ПЕРСОНАЛИЯМ

Аберрация (от лат. aberratio – «отклонение») – искажение.

Артур Авалон, настоящее имя сэр Джон Вудрофф (1872–1936). Имя А. А. получил при посвящении в рыцари ордена Святого Григория (1915). Получив юридическое образование в Оксфорде, женился на Эллен Гримсон (1902) и уехал с ней в Индию, где провел 21 год. Преподавал право в университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902–1903), членом Верховного суда Калькутты (1904–1922) и верховным судьей Бенгалии (1915–1923). Затем, вернувшись в Англию, преподавал индийское право в Оксфордском университете (1923–1930). В Индии написал, перевел, издал ряд книг, посвященных Тантре. Первым был сборник «Гимны Богине». Затем в Лондоне вышел перевод «Маханирвана тантры» (1913). Через год – двухтомник «Принципы Тантры». Далее – переводы небольших тантрических текстов «Волна Блаженства» («Анандалахари»), «Величие Шивы», а также «Исследование Мантра-шастры», затем оно было переработано и издано под названием «Гирлянда букв». Одна из самых известных книг «Шакти и шакта» вышла в свет в 1918-м, а в 1919 г. появился перевод знаменитой «Змеиной Силы». После этого Авалон издал переводы тантрических текстов («Камакалавилаша», «Иша-упанишада» и «Тантра- раджа Тантра»). Последняя работа – двухтомник «Мир как сила» (1922). Первый том назывался «Мир как сила. Реальность, жизнь, ум, материя, причинность и непрерывность», второй – «Махамайя. Сознание». Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии «Шакта тантр». Кроме того, А. издавал серию «Тантрические тексты», в рамках которой с 1912 по 1940 г. были опубликованы «Тантрабхиджана», «Биджа Нигханту», «Шат-Чакра Нирупана», «Падука Панчака», «Прапанчасара Тантра», «Кулачудамани Нигама», «Куларнава Тантра», «Каливилаша Тантра», «Тантра-раджа Тантра», «Камакалавилаша», «Адвайта-бхаваУпанишада», «Таропанишада», «Шри-Чакра Самбхара», «Маханирвана Тантра», «Каулавалинирнайя», «Шарада Тилака», и «Тарабхактисуддхарнава».