Если же сейчас мы вспомним еще, что «отношение» – это не простая веревочка, связывающая «пустоты», а принцип, то достаточно понятным станет и следующий принцип. «Отношение» способно само обрести «целостность», и именно так проявляет себя «принцип третьего», который делает возможным постоянное, нескончаемое рождение нового – новых «центров» и новых «отношений».

«Принцип способа существования» также достаточно понятен, если сначала вспомнить, что в мире все существует, а если оно это делает, то оно это делает как-то, а коли так, то всегда есть способ этого существования, который определяет и конгруэнтность систем, и доступность их друг другу в тех или иных целях. «Способ существования» определяет появление информации, поскольку информацией станет лишь то, что возможно хоть как-то воспринять, а воспринять мы можем только то, что укладывается в способ нашего существования. Поэтому, если нам недоступно ощущение конкретных напряжений в молекулярной системе, для нас процесс биохимического синтеза всегда будет лишь косвенным представлением, но это только частный пример, который, кстати говоря, опять возвращает нас к пониманию иллюзорности знаний закрытых систем.

И, наконец, один из самых сложных и многогранных принципов – «принцип процесса», принцип, вскрывающий механизмы отношений, развития, принцип, позволяющий прикоснуться к феномену открытых систем, принцип, гласящий, что процессуальность – есть сущность сущего. Мы с детства слышим гераклитово «все течет, все меняется», речь идет о процессе. Мир процесса бесконечно интересен, и именно работа с процессами – основная задача новой методологии. Но насколько пригоден наш язык для того, чтобы мы могли вести речь об этом нескончаемом движении, где все меняется, не успев «устояться»? Можно ли состояниями (а слово – это знак, а значит, и состояние) описать процесс? Можно ли понять процесс через знаки, определив его элементы? Диссоциация знака и обозначаемого пойдет впереди нас. Нужно ли нам это? Психософия решает этот вопрос созданием «нового языка».

Принцип – это понятие, которое стало почти банальным, им пользуются в повседневной жизни как своего рода междометием, да и философия не составила в этом смысле никакого оригинального исключения. В ней он применяется и как аргумент, и как очевидная или априорная данность, и как «слово-паразит», им не брезгуют представители всех направлений, учений и школ – от «воинствующего материализма» до «сверхидеального идеализма». Но никто не уделил подобающего ему места – главного места, места «первоначала» – в своих системах.

В философских работах принцип занимает не центральное, а «необходимое» положение, необходимое для чего-то: теологии, метафизики, коммунизма. Теперь не будет преувеличением заявить, что наконец наступило то время, когда «принципу» настала пора отдать должное. Его исключительное престолонаследное право обеспечивается простой его расшифровкой: «первоначало, основа». Именно принцип, по всей совокупности своих достоинств, претендует на основание новой методологии, и, что самое главное, он способен занять место основополагающего начала этой новой методологии.

Остается лишь только сожалеть о том, что гений Л. Витгенштейна не наткнулся на эту языковую игру (с понятием «принципа»), а любая языковая игра – это противоречие (правда, в большинстве случаев только контекстуальное). Застигнутая во время своего действа, языковая игра – это всегда открытие, а языковая игра с понятием «принципа» – это дорожка к теории «основания». Наши мнения об «основании» на самом деле весьма примитивны, особенно нелепо ссылаться на опыт как таковой в качестве основания умопостроений. «Если опыт и есть основание, – пишет Л. Витгенштейн, – (а не только причина) того, что мы судим вот так, то все же у нас нет основания считать его основанием».[131] Да, мы привыкли полагать, что именно опыт определяет то, как судить о чем-то «правильно», но это лишь иллюзия, и выводы, которые мы делаем, делаем именно мы. И об этом хорошо говорит Л. Витгенштейн: «Опыт не советует нам выводить что-нибудь из него». А кто или что тогда «советует выводить» из опыта? Мы сами себе и советуем. Но не будем же мы утверждать, что мы и являемся «основанием»… Что же все-таки является основанием? Что это, если не то, что звучит всегда в контексте опыта, но существует и без него? Что это, как не принцип?

Странная неопределенность в отношениях с «принципом» в философии продиктована именно этим странным бытием принципа (он сам словно и есть, но словно его и нет), эту ситуацию можно назвать: «и да и нет».

Мы словно тянемся к принципу и словно отталкиваемся от него, мы и желаем, и боимся его. Да и, кроме того, первооснова (принцип) не может быть объяснена «снизу», «из-под», поскольку она всегда будет основанием любого объяснения, любого взгляда. Наш страх, наше смущение и нерешительность, кажущееся отсутствие основания для изучения принципа привели к тому, что мы или стоим на месте в гносеологическом пространстве, или ходим по однажды выписанному кругу, что, впрочем, равнозначно стоянию на месте. Наше нынешнее познание не нашло себе настоящего основания, но всему нужны основания, даже сомнению, а если их нет, то и движение вперед невозможно.

Итак, определимся с понятием «принципа». Очевидны несколько вещей: во-первых, принцип – это не собственно материя, поскольку его не дано «пощупать». Во-вторых, это и не идея, поскольку его нельзя сформулировать и представить, его можно лишь использовать как инструмент, как способ ориентации и реконструкции открытых систем. В-третьих, и это важный пункт: очевидно, что принцип – это и не «дух», по крайней мере в естественном его понимании. Когда мы говорим о «принципе», надо четко себе представлять, что речь идет о первооснове, первоначале, которое, понятно, не может быть ни «производной», ни «свойством», ни равнозначным составляющим.

Резюмируя по теории возможности, мы уже фактически привели то противоречие, которое лежит в основе теории принципа, сейчас наша задача лишь в строгой его конкретизации. Как уже было сказано, противоречие рождается во взаимодействии познающего и познаваемого, но на его содержание практически невозможно указать. Поэтому так важно максимально конкретизировать то, что касается собственно противоречия, чтобы при дальнейшем построении теории всегда иметь возможность отделить то, что действительно принципиально важно, от того, что авторы привнесли в нее для системности и структурности, чтобы их понял читатель или чтобы их теория была применима к практике и, по возможности, технологична.

Вместе с тем необходимо обойти другую возможную ошибку – попытку объяснить, «в чем суть» противоречия. Реализация такой тенденции неизменно проявит себя чрезвычайной неловкостью и нелепостью. В противоречии, по большому счету, нет «сути» в привычном понимании этого слова, поскольку самого противоречия нет в природе. Оно не связывает объяснением элементы, которые им образованы, разломом построений формального мышления, в противном случае имел бы место диалектический подход с подменой противоречия противоположностью или дескриптивной закономерностью. Противоречие не объясняет, а «разъясняет», делает «ясным», очевидным само себя, создавая необходимость появления новой, необычной реальности.

Мы вновь возвращаемся к уже использованному нами примеру «квантово-волнового дуализма», для того чтобы показать, что имеет место именно «необходимое появление новой реальности». В этом физическом примере никакая возможная для нас (даже для нашего воображения) реальность не позволяет одновременно (у одной вещи) сосуществовать свойствам твердого тела и волны. Вместе с тем это противоречие вносит весьма определенные «разъяснения». Используя отрицательные доказательства, мы можем сказать, что субатомный мир не состоит из собственно твердого вещества или волн, а знание еще ряда дополнительных фактов уже позволяет нам говорить об энергетических паттернах.