«Девочка, молодая или даже пожилая женщина ничего не должна делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна подчиняться своему отцу, в молодости — своему мужу, по смерти мужа — своим сыновьям. Женщина никогда не должна стремиться к разлуке со своим отцом, мужем или сыновьями: покидая их, она подвергает оба (и своё и мужнино) семейства презрению… Она должна повиноваться тому, кому могут отдать её отец или брат с дозволения отца».
В других местах законов Ману указывается, что жена должна почитать своего мужа, как бога. Женщина не имела права на наследство. Древний религиозный закон требовал, чтобы вдова после смерти мужа всходила вслед за ним на костёр.
Обычай самоубийства вдовы упоминается в Атхарва-Веда. А в эпической поэме «Рамаяна» вдова, сжигающая себя после смерти своего мужа, называется женщиной, которая соединяется со своим богом, т. е. со своим мужем. Особенно характерно то обстоятельство, что в сборнике законов Апастамбы среди наследников не упоминаются вдовы, очевидно, лишённые права наследования.
Укреплению патриархальной семьи содействовал обычай первородства, существовавший в древней Индии, так же как в других странах древнего Востока. Согласно этому обычаю преимущественное право на наследование имел старший сын, который по закону Ману мог «один взять всё отцовское имение. Остальные должны жить под его опекой, как (они) жили под опекой отца». Также и в другом сборнике, законов древней Индии, в законах Апастамбы, говорится о том, что старший сын является единственным наследником. Несколько позднее, в эпоху ослабления патриархальной семьи, право на наследование получают и другие сыновья. Однако за старшим сыном всегда сохраняется право первородства и преимущественное право на наследование большей части имущества отца. Так, закон выделял для старшего сына особую добавочную часть, которая равнялась одной двадцатой и лучшей части всего имущества. Обычай первородства способствовал концентрации имуществ в одних руках и тем самым содействовал укреплению патриархальной семьи. Это стремление укрепить патриархальную семью сохраняется до очень позднего времени. Даже в V в, н. э. считалось величайшим несчастьем, если в семье нет наследника, который мог бы совершать религиозные обряды в честь предков и быть главой семьи. Так, в «Шакунтала», в известной древнеиндийской драме поэта Калидаса, царю сообщают о том, что «купец-мореход по имени Дханавриддха погиб во время кораблекрушения. Он бездетен, и всё его имущество, весьма большое, приходится по закону царской короне». Царь отвечает: «Это ужасно быть бездетным!.. Да, нет наследника, и богатство прахом пойдёт, чужим достанется, когда помрёт глава семьи. Вот и я так помру, и окончится слава рода Пуру».
В древней Индии, так же как и в других древневосточных странах, существовал обычай продажи детей. По крайней мере отголоски этого обычая сохранились в древних религиозных сборниках и сборниках законов. Существовала даже особая форма брака, называемая «арша», при совершении которого «жених должен дать отцу невесты быка и корову», как на это указывают законы Апастамбы. Наконец, совершенно неприкрытой формой продажи невесты является форма брака, получившая название «асура». О ней в сборнике законов Апастамбы говорится: «Если жених платит деньги (за свою невесту) по своему состоянию и женится на ней (затем), то этот (брак) называется обрядом асура».
Общинное землевладение восходит к очень древним временам. Землёй владели как сельские, так и семейные общины. Одновременно с укреплением патриархальной семьи появляется право частного владения землёй, причём главы патриархальных семей, сосредоточивая в своих руках довольно значительное имущество, владеют также и землёй. Поэтому они называются «урвараса» («тот, кто получает пахотную землю») или «кшетраса» («тот, кто получает поле»). В книге «Джатакас» описана система сельского хозяйства, основанная на праве частного владения землёй. В законах Ману формулируется право первой заимки в следующих словах: «Знающие прошлое (мудрецы)…объявляют поле принадлежащим тому, кто расчистил лес». Конечно, это право на частное владение землёй распространяется лишь на пахотные земли, в то время как пастбища долго ещё входят в состав общинных земель.
Имущественное расслоение и возможность использовать в хозяйстве добавочную рабочую силу привели к появлению рабовладения в его специфической форме домашнего восточного рабства. Важнейшими источниками рабства были войны и долговая кабала. Пленники, захваченные во время войны, обычно обращались в рабство. В рабство обращались также и несостоятельные должники, которые не имели возможности уплатить в срок взятую ссуду. Кабальным должникам, по словам автора «Артхашастры», предоставлялось право выкупить себя на свободу или быть выкупленными другими лицами за определённую сумму. Люди, происходившие из привилегированной группы свободных (ариев), могли быть обращены в долговую кабалу лишь на определённый срок. Вообще в рабство обращались главным образом представители туземного покорённого населения Индии. Защищая интересы зажиточных слоев населения, законодатели стремились оградить личную свободу ариев. Так, Каутилья в своём трактате пишет:
«Варварам не возбраняется продавать или закладывать своё потомство, но для ариев не должно быть рабства».
Одновременно с этим Каутилья устанавливает строгие наказания для тех, кто обращает в рабство несовершеннолетних ариев. Однако рабство грозило и ариям. В этом же трактате Каутилья подробно перечисляет различные случаи продажи или передачи путём заклада в рабство людей, принадлежащих к ариям; следовательно, ариев в некоторых случаях фактически обращали в рабство.
Рабы, в полном смысле этого слова, которые по-индийски назывались «даса», обычно делились на четыре группы: рождённые в доме, купленные, захваченные во время войны, полученные по наследству. Всё это свидетельствует о довольно значительном развитии рабства.
Готры и касты. Кастовая система
Древнейшей социальной системой древней Индии была так называемая система готр, восходящая к древнему родовому строю. Готры напоминали собой родовые группы, характеризующиеся экзогамией. Так, в законах Апастамбы говорится о том, что «человек не должен отдавать свою дочь человеку, принадлежащему к той же готре», В эпоху разложения родового строя выделяется родовая аристократия, состоящая из жрецов, старейшин и племенных вождей. Эта аристократия в древней религиозной книге Риг-Веде противопоставляется простому народу, объединённому в общины (вишь). Так, в Риг-Веде говорится: «Общины (вишас) склоняются перед вождём (раджан), которому предшествует брахман (жрец)». С другой стороны, завоеватели-арии противопоставляются покорённым туземцам, принадлежавшим к темнокожему исконному населению Индии. Так как завоеватели отличались «цветом» кожи, то словом «цвет» (варна) стали пользоваться для обозначения тех социальных группировок, которые возникли вследствие порабощения туземных даса завоевателями ариями. Таким образом, благодаря войнам, порабощению туземцев и внутреннему имущественному расслоению создались предпосылки для появления рабства и двух древнейших антагонистических классов: рабовладельцев и рабов.
Стремление укрепить древнейший рабовладельческий строй привело к появлению особой социальной системы, имевшей своей целью установить взаимоотношения между родовой аристократией жрецов и воинов, с одной стороны, и массой свободного населения, с другой стороны, а также взаимоотношения между завоевателями и покорённым населением. Эта социальная система была зафиксирована в сборниках обычного и жреческого права (дхармашастра), в частности в законах Апастамбы и Ману. Эта система, отчасти являясь теоретической, однако выросла из реальной социальной жизни, отражала вполне реальные социально-экономические условия, и оказала сильное влияние на оформление классового строя древней Индии. Она содействовала той застойности социальных отношений, которая столь типична для всей истории Индии.