Не вдаваясь в анализ всех версий, остановимся на самой распространенной, христианской. Согласно ей, Святой Грааль был чашей, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа во время распятия.

Относительно катарских сокровищ эта версия наименее вероятна: непонятно, с какой стати катары, которые не верили в земную жизнь Христа и отрицали евангельское предание, сделали бы своей реликвией чашу, в которую собрали кровь Господа. Более того, последние работы русского исследователя Дмитрия Зенина доказали, что чашу Иосифа Аримафейского следует искать скорее в России, чем во Франции.

На наш взгляд, катарскими сокровищами были некие книги, в которых излагалась эзотерическая (тайная) часть их вероучения. Косвенно об этом свидетельствуют и показания Арно-Роже де Мирпуа. Поведав инквизиторам о побеге четырех «совершенных» с сокровищами Монсегюра, он закончил словами: «Все тайны катаров заключались в этом свертке». В данном контексте речь, скорее всего, может идти о неких текстах.

Утверждение некоторых исследователей, что катарские сокровища по сей день скрываются в одной из пещер в окрестностях Монсегюра, не имеет под собой серьезных оснований. Вряд ли «совершенные» спасли свои сокровища от рук крестоносцев для того, чтобы закопать их в землю. И даже если после падения замка они были скрыты в одном из близлежащих гротов, то позже у катаров было время, чтобы перенести их в более надежное место. Отметим, что подпольные альбигойские общины сохранялись на юге Франции до конца XIV века.

Для того чтобы проследить судьбу катарских сокровищ, следует обратиться к истории проникновения манихейского учения во Францию.

После гибели в 276 году пророка Мани, распятого по приказу шаха Шапура I, и после принятия жестоких законов против гностиков в Западной Римской империи, большая часть манихеев оседает на территории Византии. В IV веке манихеи появляются в Северной Африке и Испании, а во время правления византийского императора Анастасия 1 (491–518), мать которого покровительствовала им" вероучение широко распространяется по всей Византии и проникает в болгарские и сербские земли.

Среди балканских славян манихеев называют богомилами по имени местного манихейского патриарха болгарского попа Богомила (X век). В южносербских землях, где население находилось под сильнейшим влиянием греческого православия, богомильство не получило значительного распространения, но в Боснии семена ереси упали на благодатную почву. Объясняется это тем, что религиозное сознание боснийцев было подорвано многовековой борьбой между Восточной и Западной церквями. Богомильство получило в Боснии столь широкое распространение, что многие историки прямо называют его "боснийской церковью". Такие легендарные правители Боснии, как Кулин (умер в 1204 году) и Матвей Нинослав (вторая четверть XIII века) исповедовали богомильство.

Далее, через венецианские владения на далматинском побережье манихейство проникло в Северную Италию, где распространилось под названием "патаренства". В дальнейшем из Италии манихейская ересь стремительно охватывает южнофранцузские земли.

Как бы ни назывались манихеи — катарами, вальденсами или альбигойцами во Франции, патаренами в Италии, богомилами на Балканах, "детьми вдовы" в Византии или стригольниками на Руси, — речь идет об одном и том же вероучении. Манихейские общины по всей Европе поддерживали между собой достаточно прочные связи, чему ниемало способствовало широкое распространение ереси среди купцов, занятых международной торговлей. Фактически в XIII столетии в Европе сформировалась "альтернативная" христианству церковь со своими общинами, иерархией, епископами и единым центром в Боснии, где, по альбигойским источникам, скрывался катарский папа, незримо правящий своей теневой империей.

Исходя из этого, нетрудно предположить, куда подевались катарские святыни из Монсегюра, по сей день разыскиваемые наивными кладоискателями. Они вернулись туда, откуда их привезли, — на Балканы.

В течение долгого времени альбигойские войны рассматривались историками как акт невероятной жестокости, совершенной католической церковью и французской королевской властью над невинными иноверцами. Но сегодня, оглядываясь на прошлое с высоты прошедших веков, можно смело утверждать, что, уничтожив катарскую ересь, Франция избежала очень большой опасности в преддверии тех тяжких испытаний, которые выпали на долю французского народа и государства в XIV–XV веках (Столетняя война). К чему может привести наличие в государстве "параллельной" христианству церкви во время угрозы внешнего завоевания, можно проследить на примере той же Боснии.

Когда в XIV веке турки вторглись на Балканы, им потребовалось несколько десятилетий, чтобы покорить славянские народы полуострова. Босния же, ослабленная ересью и постоянным противостоянием между богомилами, православными и католиками, была завоевана османами за месяц. И не в ходе боевых действий, а в результате массовых измен боснийских воевод-богомилов. Изменой был пленен и последний король независимой Боснии Стефан Томашевич. Буквально через десять лет после установления турецкой власти над Боснией в источниках того времени полностью исчезает всякое упоминание о богомилах. Это объясняется тем, что богомилы массово перешли в мусульманство, тем самым на несколько столетий обеспечив себе господствующее положение среди покоренного турками христианского населения. Подавляющее большинство современного мусульманского населения Боснии — это потомки принявших ислам богомилов. Можно предположить, что современное религиозное противостояние между христианами и мусульманами в Боснии, вылившееся в кровопролитную войну, имеет значительно более древние корни, чем принято считать.

ВЕДЬМОВСКИЕ ТАЙНЫ

ДЕГРАДАНТЫ ТАМПЛИЕРСТВА

В представлении большинства современных людей Средние века ассоциируются с междоусобными феодальными войнами, придворными заговорами, церковным мракобесием и, конечно же, с инквизицией и процессами над ведьмами и колдунами. Костры, на которых монахи-инквизиторы сжигали несчастных, подозреваемых в ведьмовстве, стали для европейцев символом целой эпохи.

Но вот что поразительно: до середины XV века обвинения в колдовстве выдвигались церковными судами крайне редко. Первый ведьмовской процесс документально зафиксирован в 1274 году в Лангедоке. Случались они и в последующем, но были скорее исключением, чем правилом. Более того, в течение многих веков западная церковь рассматривала веру в ведьм и колдунов как опасное суеверие и приравнивала к впадению в ересь. Постановление Патернборнского синода в 785 году прямо гласило: "Кто ослепленный дьяволом подобно язычнику будет верить, что кто-либо может быть ведьмой и на основании этого сожжет ее, тот подлежит смертной казни". Позже император франков Карл Великий придал этому постановлению силу государственного закона.

Первый фундаментальный труд по демонологии, своего рода руководство по выявлению и преследованию колдунов и ведьм, появился только в 1487 году. Он назывался "Молот ведьм", и его авторами были немецкие монахи-инквизиторы Яков Шпренгер и Генрих Инститор. Они написали эту книгу по заказу Ватикана, прекрасно понимали, что труд их первый в этом роде и, похоже, сами недоумевали, почему возникла необходимость в подобном произведении. Во всяком случае, они высказывали предположение, что в старину ведьм вообще не было, но они появились позже из-за ослабления религиозности и общего падения нравов, и число их умножается, а способность творить зло увеличивается. Характерно и то, что инквизиционные трибуналы долгое время отказывались рассматривать дела о ведьмовстве. Инквизиторы заявляли, что их дело бороться с ересями, а колдуны и ведьмы, если они даже поклоняются дьяволу, самим этим, не отрицают веру в Бога и не искажают христианской догматики. Потребовалось специальное постановление Ватикана, приравнявшее колдовство к ереси.