После того как ваше тело, ваши мысли и ваши эмоции очищены, если вы проделаете этот эксперимент с бесте- лесностью, это произойдет. И тогда в вашей жизни начнет происходить множество изменений. Все ваши ошибки, все ваши бессознательные действия связаны с телом. Вы не сделали ни одной ошибки, не совершили ни одного неверного поступка, который не был бы связан с телом. А если вы осознаете, что вы — не тело, то в вашей жизни не останется никакой возможности для несчастья.

Тогда, если кто-то ранит вас мечом, вы увидите, что он рубит ваше тело мечом, и вы поймете, что ничего с вами не случилось. Вы останетесь невредимыми. В этот миг вы уподобитесь листу лотоса на воде. С момента осознания бестелесности ваша жизнь станет мирной, безмятежной. Тогда никакие внешние события, никакие грозы и штормы не коснутся вас, потому что они могут касаться только тела. Они воздействуют только на тело; они влияют только на тело. Но вы ошибочно полагаете, что воздействие оказывается на вас, — вот почему вы страдаете, испытываете боль или счастье.

Это первая ступень духовной дисциплины: вы учитесь освобождаться от тела. Научиться этому не трудно, и те, кто постарается, определенно испытают это.

Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как я сказал, что бестелес- ность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины — это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.

Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как кто-то наблюдает за дождливым небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.

При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы — раздельны, — поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.

А если вы осознаете, что вы — не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кем-то, вы говорите: «Моя мысль такова.» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.

Я расскажу вам историю, чтобы вы глубже поняли это.

Это случилось с Буддой.

Князь был принят в общину, и в самый первый день он пошел просить подаяния. Он попросил еды у двери, на которую указал ему Будда. Он получил пищу, поел и вернулся. Но когда он пришел обратно, он сказал Будде:

— Прости меня, но я не смогу пойти туда снова.

Будда спросил:

— Что случилось?

Тот ответил:

— Когда я шел, а мне нужно было пройти две мили, по дороге я подумал о том, что бы я съел. Когда я подошел к дверям, шравика, не посвященная последовательница Будды, приготовила именно эту еду. Я удивился. Но я посчитал это совпадением. Но потом случилось так, что, когда я сел есть, мне в голову пришла мысль, что, когда я был дома, я обычно отдыхал по несколько минут каждый день. И я подумал: «А кому какое дело, если бы я отдохнул и сегодня?» И только я это подумал, шравика сказала: «Брат, если бы ты остался ненадолго после еды и отдохнул, я была бы очень тебе обязана и благодарна, а мой дом бы очистился».

Это было действительно поразительно — но и тогда я подумал, что это, должно быть, совпадение, что мысль пришла мне в голову, и она тоже об этом подумала. Итак, я лег и почти расслабился, когда мне в голову пришла мысль: «Сегодня у меня нет своей постели и собственного крова, сегодня я под чьей-то крышей, лежу на чьем-то матрасе». И в этот миг шравика сказала: «О монах, постель ни твоя, ни моя; и кров ни твой, ни мой». Тогда я испугался!

Было трудно поверить, что все эти совпадения могли происходить снова и снова, поэтому я спросил шравику: «Разве мои мысли доходят до тебя? Разве ты знаешь о волнах мыслей, что поднимаются во мне?»

А шравика ответила: «Поскольку я постоянно медитировала, мои мысли исчезли, и теперь я могу видеть мысли других людей».

Вот тогда я действительно испугался и поспешил сюда, к тебе. Прости меня, пожалуйста, но я не смогу снова пойти туда завтра.

Будда спросил:

— Но почему же?

А он ответил:

— Потому что… как тебе сказать? Прости меня, но только не проси пойти туда снова.

Но Будда настаивал, и ему пришлось сказать:

— Когда я видел эту прекрасную женщину, у меня возникли похотливые мысли — а она, должно быть, также смогла прочесть и эти мысли. Как я теперь смогу встретиться с ней? Как смогу я встать у ее дверей? Я не могу пойти туда снова.

Но Будда сказал:

— Тебе просто придется туда пойти. Это часть твоей медитации. Только так ты сможешь осознать свои мысли.

Тому ничего не оставалось. Ему пришлось пойти туда на следующий день. Но на следующий день он пошел туда уже другим человеком. Первый раз он шел туда по дороге в сонном состоянии: он не сознавал, что за мысли текут в его сознании. Но следующий день он шел с осознанием, поскольку теперь был страх. Он шел туда сознательно. И когда он пришел к ее дверям, он повременил немного перед тем, как взойти по ступеням. Он заставил себя сосредоточиться и сфокусировался на внутреннем осознании.

Будда сказал:

— Просто смотри внутрь и ничего не делай — просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.

Он поднялся по ступеням, внутренне наблюдая за собой. Он мог видеть даже свое дыхание. Он мог даже видеть движения своих ног и рук. А когда он ел, он прослеживал каждый кусочек. Это было, как будто ел кто- то другой, а он просто наблюдал.

Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно — делающее и другое — только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая — только наблюдателем.

Он ел пищу — и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. В Индии мы говорим, и все люди на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, — это вы, а тот, кто делает, — это не вы».

Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая, и сказал:

— Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт — в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт — в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.

Будда сказал:

— В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.

Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем — помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.

Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель — они видящие, наблюдатели. Мыслитель — это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть — наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы — это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.