а)
Ц,
Ч,
Ка,
Г,
К и б)
К,
С,
Л,
Д,
Ц. Примечательна также троично-пятеричная структура этих гексаграммных наборов, возможно, входившая в круг значений важного нумерологического термина сань у – "троицы и пятерицы"[49].
В целом, анализ 22 фрагментов "Цзо чжуани" и "Го юя", содержащих ссылки на гексаграммы, позволяет сделать следующие выводы. В мантических фрагментах "Цзо чжуани" использовано 11 гексаграммных пар, в общетеоретических фрагментах – 9 пар. Во всех этих 20 случаях соотношение гексаграмм в парах основано на общем принципе выделения одной черты посредством противоположной ей черты в той же позиции (19 случаев) или посредством черт, противоположных остальным пяти чертам, в соответствующих позициях другой гексаграммы (1 случай). Последний вариант данного принципа в явном виде сформулирован в синхронном созданию "Цзо чжуани" и "Го юя" методологическом тексте, входящем в состав "Чжоу и", – "Шо гуа чжуани". Оба варианта одновременно реализуются для любой пары противоположных (находящихся в соотношении "супротивности"дуй) гексаграмм, включенных в 8-гексаграммный набор, по нашему предположению, обозначаемый термином ба – "восемь".
В исследованных мантических фрагментах "Го юя" указаны две пары гексаграмм, различающихся между собой тремя чертами, что явно не соответствует модели "Цзо чжуани", хотя произведения аналогичны друг другу и, по традиционной атрибуции, принадлежат одному автору – ученику Конфуция – Цзо Цю-мину. Одна из этих пар приведена в составе малопонятного выражения дэ чжэнь Чжунь хуй Юй, цзе ба е, отличающегося от стандартной формулы юй А чжи В. Помимо проблематичного термина ба, отнесенного сразу к двум гексаграммам, но далее никак не расшифрованного, здесь гексаграммы загадочно определены терминами чжэнь и хуй, которые в ицзинистике обозначают нижнюю и верхнюю триграммы, образующие единую гексаграмму, что, кстати, отражено в "Цзо чжуани" (Си, 15-й г., зима)[50].
Другая пара гексаграмм в "Го юе" представлена с помощью стандартной формулы – юй Цянь чжи Пи[51], однако и она выглядит подозрительной. Если считать, что эта взаимосвязь
Цянь (№1)
и Пи (№12)
основана на трансформации трех "старых" янских черт первой в три "молодые" иньские черты второй гексаграммы, то получается слишком красивый результат, чтобы быть уверенным в его случайном характере. Действительно, ситуация кажется маловероятной: при первом же, наиболее значимом, упоминании в "Го юе" о гексаграммах выпадает гексаграмма №1, в которой изменяющиеся черты следуют друг за другом и охватывают целую нижнюю триграмму, что в итоге рождает одну из важнейших гексаграмм – Пи, сочетающую в себе две главные триграммы – Цянь и Кунь. В мысли об искусственности данного сочетания Цянь и Пи укрепляет также отмеченный выше факт, что именно эта пара стоит в начале мавандуйской последовательности гексаграмм. Указание же на две заглавные гексаграммы китайская научная традиция рассматривает в качестве возможного способа обозначения соответствующей последовательности гексаграмм или излагающего ее текста. Например, упоминавшееся нами сочетание гексаграмм Кунь и Цянь в "Ли цзи" (гл. 9) комментатор Чжэн Сюань (127-200) истолковал как обозначение книги "Гуй цзан"[52].
Итак, приемы мантического использования гексаграмм, описанные в "Цзо чжуани" и "Го юе", существенно расходятся. Попытаться объяснить этот странный факт можно исходя из разных предположений. Если считать, что в эпоху Чунь-цю, когда практиковались рассматриваемые гадания, существовала одна система мантического использования гексаграмм, то придется признать более вероятным ее описание в "Цзо чжуани", поскольку содержащийся там однородный материал по своему количеству и качеству намного превосходит малочисленные и подозрительные данные "Го юя". Отличительной характеристикой этой системы гадания является выделение лишь одной особенной черты (по признаку изменяемости или как-то иначе – пока неясно). Аналогичная система была описана великим сунским нумерологом Шао Юном (1011-1077) в трактате "Мэй хуа и шу"
("Числа "Перемен", [открытые] цветением сливы")[53]. Согласно его методу, гексаграмма строится не из отдельных черт, а из триграмм, и в ней, уже после построения, особым вычислением выделяется только одна изменяющаяся черта.По-видимому, этот метод в средние века получил достаточное распространение, о чем свидетельствует использование его варианта в сунском астрологическом трактате "Хэ Ло ли шу"
("Принципы и числа [Плана из Желтой] реки [и Писания из реки] Ло")[54]. В частности, там описан алгоритм для получения пары гексаграмм, соотносимой с временем рождения человека (годом, месяцем, днем и двухчасьем). От стандартной гадательной процедуры получения двух гексаграмм этот алгоритм отличается как раз теми особенностями, которые мы выявили на материале "Цзо чжуани" и "Го юя". Во-первых, гексаграммы в нем строятся из триграмм, а не из отдельных черт; во-вторых, взаимосвязь между парными гексаграммами основана на выделении одной черты, а не любого от 0 до 6 их количества; в-третьих, при переходе от первой гексаграммы ко второй изменяются все черты кроме единственной выделенной, а не наоборот, как в мантической практике, где изменяются именно выделенные ("старые") черты[55]. Выявленные параллели позволяют предполагать, что разбираемый метод не был создан в эпоху Сун (X-XIII вв.), а существовал уже задолго до нее, во времена Чунь-цю наряду с другим или другими методами. Если отказаться от этого предположения и признать, что тогда была в ходу лишь одна-единственная система гадания посредством гексаграмм, то возникает затруднительное положение с объяснением соответствующих мантических фрагментов "Го юя". Кроме того, в тексте, синхронном созданию "Цзо чжуани" и "Го юя", – "Си цы чжуани" (I, 8/9) дано описание построения гексаграммы, издревле толкуемое комментаторами с помощью чисел 6, 7, 8, 9, т.е. как предполагающее возможность получения нескольких изменяющихся черт.49
Подробно о нем см.: Спирин B.C. О "третьих" и "пятых" понятиях в логике древнего Китая. – Дальний Восток. М., 1961, с. 173–222; Кобзев А.И. Троично-пятеричные текстологические структуры и понятие "сань у". – Одиннадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1. М., 1980, с. 76–92; он же. Этимология нумерологического термина "сань у" и его связь с астрономией. – Двадцать первая научная конференция "Общество и государство в Китае" Ч.1. М., 1990, с. 22–38; Карапетьянц A.M. Об истоках и буквальном смысле понятия "сань у". – Пятнадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1, с. 62–73.
50
Ши сань цзин чжу шу. Кн.28, с. 550.
51
Го юй. Шанхай, 1958, с. 34; ср.: Го юй. М., 1987, с. 60.
52
Ши сань цзин чжу шу. Кн.22, с. 991; ср.: Древнекитайская философия. Т.2, с. 343, примеч. 13.
53
Мэй хуа и шу чжэнь цзин (Истинный канон "Числа „Перемен", [открытые] цветением сливы"). Ред. Хань Дун. Гуйлинь, 1991; Liu Da. I Ching Numerology. N.Y. etc., 1979.
54
См. об этом трактате: Sherrill W.A., Chu W.K. The Astrology of I Ching. L., 1976.
55
См. также: Давыдов С.М. Еще раз о порядке гексаграмм в "Книге перемен". – Двадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1, с. 24–26.