Изменить стиль страницы

В настоящее время Веды относятся к чему-то очень древнему, ведизм — к чему-то очень старому, современной же индийской религией является индуизм. С ним сейчас и начнём знакомиться.

Индуизм

Точно так же как заявлялось выше о ведизме, что это не есть религия отдельных культов, так и индуизм хоть и содержит в себе различные божества, каждый из которых имеет своих приверженцев, но всё-таки он представляется единым образованием со своей иерархией небожителей. Серьёзным отличием этой религии от предыдущей, нами рассмотренной, является наличие дополнительного варианта освобождения. Если ведизм давал лишь два пути спасения (путь деяний и путь познаний), то теперь добавился и третий путь — преданное служение Богу. Именно последним индуизм схож с большинством других религий, которые вообще признают одно лишь служение Господу.

Как ранее уже отмечалось, божества индуизма имеют очевидную связь с ведической религией. Так, Индра, могущественный бог Вед, хоть и потерял значимость своего культа, но его образ не исчез совсем; ещё остаётся сознание, что это важный бог, например, прозвище «сын Индры» применяется для подчёркивания авторитета кого-либо. Бог Брахма оказался в похожем положении: культ его угас, но при перечислении великих богов его имя по-прежнему стоит на первом месте. Шива, один из могущественнейших божеств индуизма, отождествляется с Рудрой. Другой популярнейший бог данной религии, Вишну, в Ведах упоминался в образе карлика — спутника Индры, умевшего всё небо пройти в три шага.

Именно эти три божества: Брахма, Вишну и Шива — являются самыми почитаемыми у индусов, образуя некоторую форму триединства — Тримурти. Из них каждый ответственен за свою часть дел: Брахма создал Вселенную, Вишну является охранителем всех миров, а Шива же их разрушает и вновь воссоздаёт. Из этой троицы самым высшим божеством в индуизме считается всё же Вишну, так, например, в текстах говорится: «Нет ничего выше Вишну, Вишну больше чем Брахма». Таким образом, Брахма по велению Вишну создал эту Вселенную, а Шива выполняет функции «очищения».

Путь от атеизма к вере i_019.jpg

Этот высший бог индуизма, Вишну, помимо своей жизни на небе время от времени появляется и на земле, воплощаясь в том или ином образе. Такие образы называются аватарами. Первой аватарой Вишну, согласно книгам, был образ рыбы в легенде о потопе. В текстах говорится, что Вишну возвестил Ману о предстоящем потопе и приказал ему построить ковчег, сам же под видом рыбы указывал ковчегу путь до тех пор, пока он не пристал к горе в Кашемире. Среди последующих аватар для нас сейчас более всего интересны пятая, седьмая, восьмая и девятая; ими соответственно являются спутник Индры, Рама, Кришна и Будда. О буддизме будем говорить ниже, о спутнике Индры говорилось выше, а вот что касается двух других, то у индусов они являются очень популярными божествами. А так как Рама и Кришна считаются аватарами Вишну (в индуизме Вишну — это Высший Брахман), то ему зачастую дают их имена.

Однако знакомство со всеми культами индуизма далеко выходит за рамки этого сочинения, так что, в качестве примера, рассмотрим лишь одно исповедание — кришнаизм. Да и то не его исторический первоисточник, а современное движение — Сознание Кришны. Почему? Потому что нас здесь интересует образ единого Бога, а не характеристики многочисленных божеств. Потому что современное движение, в отличие от своего первоисточника, пытается распространиться по всему свету, может быть, в будущем даже претендуя на место среди мировых религий. Потому что, наконец, для знакомства с ним существует доступная книга — «Бхагавад-гита как она есть», часть информации из которой мы выше уже брали и ниже тоже будем ею пользоваться. Итак, приступим.

В кришнаизме Бхагавад-гита считается основной книгой, но она, в свою очередь, является лишь частью Махабхараты — произведения, описывающего историю прошлых времён вплоть до Кали-юги. Гита, как повествуется, сотни миллионов лет тому назад была дана Кришной богу Солнца, а от последнего в начале Трета-юги её получил Ману (отец человечества), и дальше уже пошла передача Гиты от поколения к поколению. Однако с течением времени она была утеряна, и только пять тысяч лет тому назад Господь вновь вернул её людям. Принимая во внимание сказанное, не нужно удивляться, что в Индии Бхагавад-гита очень высоко ценилась всегда и всеми, её авторитет непререкаем.

Уже говорилось, что человеку, не владеющему соответствующими знаниями, индийская религиозная литература (и Гита в том числе) будет малопонятна, поэтому лучше всего читать её с комментариями специалистов. Как раз этому требованию и отвечает «Бхагавад-гита как она есть», пояснения в которой занимают место в несколько раз больше, чем сам комментируемый текст.

Что же касается самого содержания Бхагавад-гиты, то она начинается с изображения двух войск, готовых вступить в бой друг с другом. Герой произведения, Арджуна, сомневается в надобности битвы против своих родственников, хоть они и враждебно к нему относятся, но Кришна доказывает необходимость действовать в этой обстановке согласно долгу. Их разговор развивается в целую религиозно-философскую систему, освещению которой и отдан практически весь объём книги. Этим данное сочинение и ценно.

Отступая немного назад, надо сказать, что в Махабхарате описываются и другие эпизоды из жизни Кришны. Например, там говорится, что в этой аватаре Всевышний был сыном Васудевы и Деваки. Из-за того, что царь Канса хотел умертвить маленького Кришну, ему пришлось бежать в землю Гокула, где он был принят Нандой и его женой Яшодой. Юноша провёл весёлое детство; он быстро обнаружил своё божественное могущество, что позволило ему, к примеру, поднять гору, спасаясь от грозы, или убить царя змей. В Бхагавад-гите же Кришна даётся в образе возничего боевой колесницы прославленного лучника, его друга, Арджуны. Итак, выведя колесницу между двумя готовыми начать битву армиями, Кришна поведал Арджуне правду о человеке, его душе и самом Боге. Познакомимся и мы с некоторыми основными положениями этого учения, взятого движением Сознание Кришны за основу основ своей религии. Но перед тем как приступить заметим: так как эта религия имеет ведические корни, всё, сказанное о Ведах раньше, касается и данного движения. Верно и обратное, то ведическое, что будет дано ниже, имеет значение не только для кришнаизма, но и для изложенного выше вероисповедания.

Итак, если собрать воедино всю информацию о взаимоотношении духа и материи, то мы в результате увидим следующую картину. В каждом материальном теле есть душа (живое существо — духовная искорка), которая и является его истинной сущностью. Другими словами, относительно людей можно сказать, что личность имеет духовную природу, и ничто иное не является носителем индивидуума. Личность есть душа. Последняя же обладает материальной оболочкой в виде того или иного тела. У человека, как правило, душа располагается в области сердца; её размеры микроскопичны, к примеру, утверждается, что на кончике волоска может поместиться десять тысяч душ.

Также во всяком теле кроме души имеется и более тонкое духовное начало — параматма (искра Божья?), которая обладает всеми качествами Всевышнего, являясь его полной экспансией. Параматма располагается в области сердца живого существа, то есть души, которая, в свою очередь, сама находится у человека в сердце. Ищите Бога в сердце своём. Мы нередко слышим эту фразу и понимаем её несколько иносказательно, что также верно, но, как видим, у неё в индуизме есть и прямое соответствие.

Связь души и параматмы является вопросом, вызывающим среди трансценденталистов много споров. Одни полагают, что это одно и то же, другие же утверждают, что они различны. Однако при этом все согласны с тем, что природа души и параматмы одинакова, что обе они имеют прямое отношение к Богу. Позицию же сознания Кришны раскрывает взятая из книги «Бхагавад-гита как она есть» следующая цитата: «Живое существо величиной равно одной десятитысячной части кончика волоска, но Господь столь непостижимо мал, что входит в сердце этой частички». Итак, кришнаиты различают индивидуальную душу и Верховную душу (параматму), подчёркивая при этом, что индивидуальная находится в одном теле, а параматма — во всех телах.