Изменить стиль страницы

Итак, будучи детищем неделимого пространства Театра Реальности, обладая виртуальной природой, Образ являет свой Лик только в результате Великого Делания, алхимической переплавки неблагородных и разрозненных элементов демонической модели в золото самоосвобождающейся версии Игры. А если говорить об этом еще более сложным языком буддийской Теории Познания, то получится следующее: «Он существует; Он не существует; Он существует и не существует; Он не существует и не не существует»[313]. Одним словом, чтобы познать это: «Transmutemini in vivis lapides philosophicos, то есть превратите сами себя в живые Философские Камни!»[314] И это означает, что Золото Образа[315] выплавляется в нас самих, из эссенции нашего самоуничтожения, самосожжения, самопреодоления. И это как раз то, что называется формулой игрового положения Ума, формулой числа π, или, лучше – Заклинанием Образа![316]

Самое сложное для понимания здесь заключается в том, что Образ не нуждается ни в ком, кто бы его сыграл. И вообще его невозможно сыграть. Уловить его проявление можно только в состоянии искренней идентификации с неличностными качествами Повелителя Игр. То есть:

зритель в нас проявляется как качество пустоты Образа;

актер – как потенция творческих возможностей Образа; а

роль – как непосредственное проявление энергии и действенной природы Образа.

Великий Платон также знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу, и утверждали, что Бог заключен именно в этом числе. В свое время великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачоли, подробно разрабатывал теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоганн Кеплер называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает так называемую Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечению в природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сечения придает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число π, являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к π, – идеал для жизни, в том числе и разумной. Сегодня считается, что зарождение всей органической жизни и ее существование возможны только в мерности, равной числу π.

Далее, уже в процессе игры, благодаря Закону зрелища внешний зритель автоматически проникает в виртуальную плоскость Образа и, с наслаждением терзая «струны неизъяснимого ужаса и бесконечной жалости, которые способна вызвать у человека только подлинная, высокая Трагедия»[317], получает возможность «переплавить» в огне бушующего сопереживания грязь и гной иллюзорного, застоявшегося несовершенства, взрываясь в итоге катарсическим волшебством переживания целого!

Такова мощь Образа! Он вне двойственности! И это означает, что его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взором. Он проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри… и это и есть Artis Auriferae Volumina Duo[318]! Итак: «Я узрел его в доме своем, среди всех этих обыденных вещей. Он возник неожиданно и стал неописуемо единым, и слился со мной, и врос в меня так, что не было ничего между нами, как огонь врастает в железо и свет в стекло. И он сделал меня подобным огню и подобным свету. <…> Мне неведомо, как изъяснить вам это чудо… Я человек по природе и ангел – милостью господней»[319].

Еще раз: его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взорами! Но куда же смотреть? Ответ: в процесс взаимопроникновения первого и второго! Золотое Сечение Образа проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри, но в единстве первого и второго! Его невозможно увидеть обычными глазами, но только с помощью «многоок ой, всеохватной, всепроникающей интуиции». Абу-Касим (Иль-Ираки) говорит об этом так: «Он говорил загадками, постоянно смешивая внешнее и внутреннее… в темных, неясных выражениях он говорил, что поистине внешний мир является только покрывалом, скрывающим мир внутренний…»[320] Методологически для втягивания внешнего зрителя в суть этого переживания в Алхимии Игры используется ЗАКОН ЗРЕЛИЩА.

Закон зрелища

Он, как и Формула Успеха, вне морали и с одинаковой силой работает как в демонической, так и в самоосвобождающейся версиях Игры[321]! Все сводится к тому, что внешний зритель, оказываясь в ситуации смотрения, естественным образом перенимает состояние, в котором находится объект его внимания.

Возьмем, к примеру, всем известный «принцип болельщика». Концентрация внимания игроков на достижении цели во время, например, футбольного матча приводит болельщиков к состоянию, в котором у них начинают сокращаться те же мышцы, что и у игроков. Такова природа восприятия – она физиологична. Известны случаи с легендарным Сальвини, который в роли Отелло, упав на сцену, поднимался так, что вместе с ним вставал весь зал. Или с не менее великими английскими актерами Эдмундом Кином[322] и Давидом Гарриком[323], немцем Сандро Моисси[324], после игры которых зрители жаловались на болевые ощущения в тех или иных частях тела.

И о чем это говорит? О том, что «пребывание человека в виртуале всегда видно. И результат его деятельности обязательно несет неизъяснимую печать этого. Гениальное или даже талантливое произведение отличается от профанного тем, что в талантливом присутствует авторский гратуальный[325] заряд, в котором создавалось данное произведение»[326].

И мысли в голове волнуются в отваге,
И рифмы легкие навстречу им бегут,
И пальцы просятся к перу, перо к бумаге,
Минута – и стихи свободно потекут.

Вывод: мир не поверит в вас до тех пор, пока вы сами не поверите в себя! Если артист внутренне пребывает в разделенной, демонической версии, то зритель естественным образом перенимает эту же узкую версию игры; если же артист берет на себя ответственность за стопроцентное владение своим инструментом, если он решает «переинсталлировать» свой внутренний компьютер с дуально-демонической версии на самоосвобождающуюся, постигает механизмы вхождения в виртуальную позицию Ума и начинает игру в целостной версии, то энергия внешнего зрителя будет изначально вписана в самоосвобождающуюся модель Игры!

вернуться

313

Некорректная цитата из буддийской Теории Познания. Корректная звучит так: «Нельзя сказать, что явление существует; нельзя сказать, что явление не существует; нельзя сказать, что явление существует и не существует; и нельзя сказать, что явление не существует и не не существует». (Из курса «Намше еще», вступление к которому было прочитано Топгалой Римпоче в Элисте в мае 1994 г.)

вернуться

314

Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном в ХVI в.

вернуться

315

Впервые понятие золотого сечения ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI в. до н. э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает также великий древнегреческий астроном Клавдий Птоломей (90–160). Но всеобщую известность принесли этой идее работы Леонардо да Винчи, который, скорее всего, подарил миру и само словосочетание золотое сечение.

вернуться

316

«Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность» (К. Г. Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

вернуться

317

Уайльд О. Портрет мистера У. Х. // Шекспир У. Сонеты. М.: Эксмо, 2002.

вернуться

318

Искусство сотворения золота (лат.).

вернуться

319

Симеон Новый Богослов. Божественные Гимны преподобного Симеона Нового Богослова / Пер. с греч. Сергиев Посад: Тип. И. И. Иванова, 1917. Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного.

вернуться

320

Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

вернуться

321

Подробнее об этих версиях Игры – в следующих книгах.

вернуться

322

Эдмунд Кин (1787–1833) – национальный гений Великобритании. Трагический актер, известный своей неистовой саморастратой. Умер в 46 лет на сцене театра в Ричмонде в роли Отелло на руках сына Чарльза (тоже актера) со словами: «Прости! Отелло больше не существует».

вернуться

323

Давид Гаррик (1717–1779) – овеянный легендами английский трагик. С точки зрения Николая Демидова, автора книги «Типы актера», Давид Гаррик «был удивительным, неповторимым гармоническим сочетанием всех четырех типов. Блестящий имитатор и мим, он пугал мгновенными перевоплощениями без всякого грима из одного человека в другого» (Демидов Н. Творческое наследие. Искусство актера. СПб.: Гиперион, 2004).

вернуться

324

Александр (Сандро) Моисси (1880–1935) – великий немецкий трагический актер. По происхождению албанец.

вернуться

325

Так Н. Носов, автор книги «Виртуальная психология», называет позитивно заряженную виртуальность. Я называю гратуал самоосвобождающейся виртуальностью.

вернуться

326

Носов Н. Виртуальная психология. М.: Аграф, 2000.