История Фрейда широко известна, а о Куимби мало кто слышал. Правдивое описание его системы можно найти в книге Горация В. Дрезера «The Quimby Manuscripts» (Сочинения Куимби).

Куимби обучился месмеризму в 1840 году у путешествующего по Новой Англии француза. Он устраивал представления, где демонстрировал свои возможности, а также тайно исцелял других.

Его близким другом был некий Люций Берхман. Этот юноша признавался, что в состоянии месмерического транса может распознавать причины болезни пациента, после чего прописывал ему курс лечения. Результаты в лучшем случае были неопределенными.

Однако с течением времени результаты Люция становились все лучше. Молодой человек все чаще переживал моменты особого рода озарения. Уже до этого он умел видеть вещи на расстоянии, но теперь ему удавалось также видеть фрагменты будущего. Однажды, находясь в трансе, он сообщил нечто неожиданное Куимби: «Вижу твои почки. Они очень разрушены, но если ты подойдешь ко мне и позволишь мне наложить на них руки, ты сможешь излечиться».

Куимби действительно на протяжении какого-то времени страдал от болезненных ощущений в области почек. Поэтому он захотел убедиться, удастся ли эксперимент, и сделал то, что посоветовал ему Люций. Через определенное время юноша убрал руки и сообщил, что болезнь излечена. И действительно, Куимби ощутил себя здоровым, боль и все симптомы недуга исчезли без следа.

Такое мгновенное излечение, которое он пережил собственном опыте, поразило его до глубины души. Он был уверен в том, что Люций обнаружил какой-то невидимый, неизвестный целительный источник, и решил, что коль скоро его товарищу это удалось, то и ему должно повезти. Он активно приступил к экспериментам, проявляя большую выдержку и проблески истинной гениальности.

Из его свидетельств следует, что после длительных усилий и многократных попыток он в конце концов научился налаживать контакт с Чем-то, что обнаружил Люций, и получать от Него помощь в исцелении, как только та ему требовалась. Ему не удалось узнать, что Это было, но он ощущал Его присутствие в моменты контакта. Благодаря этому присутствию исцеления происходили таким образом, что это граничило с чудом, а у него самого складывалось впечатление, что он имеет дело с самим воплощением мудрости. Не зная другого названия и чувствуя, что этот феномен является слишком личностным и близким, чтобы назвать его Богом, он определил его просто как Мудрость.

Его способ вступать в контакт с Мудростью заключался в том, что он тихо ее призывал или тихо читал молитву. Он научился этому после многих лет практики. Когда контакт был уже установлен, у Куимби было удивительное ощущение огромной силы, которую он использовал для исцеления. Он называл ее Силой.

С течением времени Куимби все более плодотворно сотрудничал с Мудростью и ее Силой. Он уже знал, что может просто сесть возле пациента и тихо попросить Мудрость о том, чтобы Та поставила диагноз и начала лечение. Благодаря особому загадочному процессу, происходящему в его сознании, он получал информацию о ходе лечения. Иногда оно должно было длиться несколько дней, и он ежедневно получал информацию о том, как пациент чувствует себя сегодня и как будет чувствовать себя завтра. Иногда состояние больного могло сильно ухудшиться, но на следующий день он был уже совершенно здоров. Случалось и так, что он принимал сообщения о том, что болезнь неизлечима. В таких случаях Куимби удивлялся, что может существовать нечто, неподвластное целительным возможностям Мудрости. Он пытался найти в своем сознании ответ на этот вопрос. В результате он пришел к выводу, что в таких случаях пациент, по-видимому, был уже у других врачей, которые, поставив ему диагноз, подвергли его необратимому месмерическому внушению.

Стараясь нейтрализовать влияние такого предполагаемого внушения, он пытался убедить пациентов, что оно является основной причиной их затянувшейся болезни. Хотя такие объяснения были поразительно нелогичны, но, как оказалось, они приносили желаемые результаты, поэтому Куимби применял их и далее. (Видимо, именно тогда он положил начало методу лечения, который начали широко использовать после II мировой войны, а именно: внушение пациенту каких-либо фиктивных, искусственных комплексов для того, чтобы он поверил, что эти комплексы являются источником его болезни. Затем эти искусственные комплексы устранялись, а пациент чаще всего выздоравливал.)

Не будучи вполне удовлетворенным, Куимби, неутомимый экспериментатор, искал возможность использовать .глубоко укоренившиеся в пациенте религиозные убеждения с тем, чтобы они помогали в процессе исцеления. Поскольку большинство его пациентов не требовало логических объяснений, он спокойно и ненавязчиво предлагал им теорию, согласно которой Бог, будучи сам совершенным существом, не мог бы создать несовершенные творения. Следовательно, всевозможные болезни, проблемы и вообще любые несовершенства являются продуктом человеческого сознания — поэтому они нереальны, непродолжительны и являются плодом фантазии. Отсюда следует, что если мы сможем понять эту великую истину и поверить в нее, это будет главным шагом на пути к исцелению. Как правило, пациенты отвергали мысль о реальности своих болезней, и месмерическое внушение в этом им хорошо помогало. (Это был воистину удивительный способ атаки на устойчивые убеждения низшего и среднего «Я». В действительности воздействие Куимби было сосредоточено на обычном комплексе вины или «греха», хотя, быть может, он не вполне осознавал его природу. Он соединял различные домыслы пациентов с другими негативными и надуманными творениями человеческого разума. Если во время процедуры изгнать из человека различные несовершенства, то пациент автоматически избавлялся и от комплекса вины, а, следовательно, — и от болезни.)

В то время термин «телепатия» еще не был в употреблении. Явление телепатии определялось термином «раппорт»[10]. Куимби обнаружил, что если он уже ранее имел контакт с пациентом, то позднее мог поддерживать с ним связь при помощи тех же самых средств, которые он использовал при раппортах, т.е. налаживании связи с месмерическим медиумом. Он также убедился, что может таким образом посылать лечебное внушение, получать сообщения о том, как протекает лечение, и даже создавать нечто наподобие канала, используя который, Мудрость могла применять свою целительную Силу. Этот метод назывался лечением на расстоянии.

Когда Куимби удалось расширить диапазон своей целительской деятельности, он в письменной форме подготовил нечто вроде лечебного рецепта, объясняющего Совершенство Бога и нереальность всего, что несовершенно. Он многократно возвращался к этим объяснениям, перерабатывал и дополнял их. В итоге он создал несколько копий этого «документа» и вручал его пациентам, дабы они тщательно его изучили и постоянно перечитывали, делая это столько раз, сколько потребуется, чтобы проникнуться его содержанием.

Одной из его пациенток была мисс Паттерсон (позднее — мисс Эдди). Она была излечена, но ее прежние нервные недомогания имели тенденцию возвращаться, и процедуру необходимо было повторять. Эта дама детально ознакомилась с методами, используемыми Куимби, и с его письменным изложением собственной теории.

Куимби умер в 1865 году. Боли в позвоночнике и нервные недомогания мисс Паттерсон вновь начали повторяться. К сожалению, не было ни одного врача, к которому она могла бы обратиться. Поэтому она попыталась воспользоваться методом Куимби, чтобы излечиться самостоятельно. Результаты были удовлетворительными, и — что следует подчеркнуть — обошлось без применения месмерического внушения. Понимая, что лечение может быть действенным только в сочетании с основополагающей доктриной Куимби о нереальности зла, она детально изучила ее и начала обучать других этому искусству. Таким образом, она дала начало новому культу, назвав его Christian Science (Христианская Наука). К первичной доктрине Куимби она добавила понятие о «негативном животном магнетизме». Поскольку во всей теории отсутствовали знания о комплексах, это понятие по необходимости вбирало в себя ряд необъяснимых трудностей в лечении. (К этим трудностям относились также и те, которые возникали по причине нападения духов на живых людей, даже если они не были признаны таковыми.)