Учение Куимби, согласно которому все болезни являются результатом ошибочного человеческого мышления, было в определенной мере верным. Подобный взгляд на вещи отвергал существование всего материального мира и физической жизни, что, по большому счету, было вздором и бессмыслицей, однако этого нельзя было избежать при создании основных предпосылок новой системы лечения, в которой отсутствовало знание о комплексах и методах их устранения.
Вследствие этого движение Христианской Науки оказывалось лишенным логики, однако его суть было не трудно усвоить. Путем многократного чтения инструкций можно было заставить низшее «Я» проникнуть убеждением о нереальности всех материальных вещей. Такая терапевтическая система действовала достаточно эффективно в руках применяющих ее людей, которые научились контактировать с Мудростью и ее Силой достаточно успешно, чтобы найти себе много приверженцев. К сожалению, эта система является столь неполной и имеет столько недостатков, что ее неудачи вполне сопоставимы с ее успехами.
Чтобы достичь результата, применяя такой метод лечения, необходимо развить в себе аутентичную убежденность в правильности упомянутой доктрины, глубокую веру, подчас граничащую с глубоким комплексом. А это делает невозможным овладение другими, новыми идеями. Хотя приверженцам Христианской Науки, вероятно, трудно было бы даже частично воспринять более зрелую и связную систему кахунов, тем не менее большинство из них приблизилось к высшей магии, которая была создана и практиковалась на Западе. Многие люди научились вступать в контакт с Высшим «Я», вне зависимости от того, какое оно носило имя. Многие научились молитвам с правильно формулируемыми мыслеформами и «держались» их с глубокой верой при любых позитивных и негативных обстоятельствах. Несмотря на то, что они сами не осознавали этого, они могли передавать Высшему «Я» определенные заряды жизненной силы, необходимые для реализации будущих условий жизни пациента, наилучших с точки зрения его здоровья и материального положения. Лечение на расстоянии научило многих людей искусству телепатической связи, позволяющей передавать пациентам лечебные внушения. Если бы они еще овладели умением ликвидации комплексов вины при помощи ритуалов и физических стимулов, их успехи были бы намного большими. Они смогли бы наконец найти способы противодействия нападениям духов и захватам.
Непосредственным результатом открытий и учения Куимби было также формирование другого движения, а именно New Thought (Новая Мысль). Эта группа, не объединенная единым организационным принципом, имела различные ответвления и множество лидеров. Почти с самого начала ее деятельности она прошла мимо нелогичной доктрины о нереальности материи, а сконцентрировалась вокруг идеи, заимствованной из Индии и распространенной, главным образом, Джудом Травардом. Эта доктрина гласила, что если кто-то упорно придерживается мысли о том, чего он желает, то таким образом он оказывает определенного рода внушающее воздействие на Всеобщее Бессознательное и склоняет его к тому, чтобы идеи, явления и обстоятельства, заключенные в мыслеформах, воплотились в жизнь. В то время стали популярными так называемые «закрепления», т.е. позитивные формирования реальности по образцу желаемых фактов и обстоятельств, и все это под лозунгом «здесь и теперь». Кое-кто приобрел определенные фактические навыки в этой области, но в целом все действовали по принципу «каждый сам по себе». Результаты были положительными, что удивительно, если принять во внимание практически полное отсутствие магии.
Теософия, которая почерпнула в Индии теорию «упорного удерживания мысли» и создания мыслеформ (главным образом, благодаря деятельности г-жи Блаватской), одновременно приняла доктрины кармы и реинкарнации. В результате, это движение отодвинуло на задний план лечение тела и исправление условий существующей жизни.
Отсюда ясно следует, что современная религиозная мысль продвигалась по пути ассимиляции открытий, сделанных психологией. Но религия слишком быстро кристаллизовалась и не могла оставаться настолько гибкой, чтобы успевать за этими открытиями (ничто так быстро не закостеневает, как религия после того, как ее «книга» раз и навсегда написана, а догмы — определены).
Среди религий откровения, которые возникли в последнем столетии, находятся мармонизм и религия Оаспе. Что касается магии, то в мармонизме ее не больше, чем в древнем христианстве. Оаспе же слишком занято поиском скрытых, магических значений и глубоких механизмов, лежащих в основе человеческих и божественных деяний, направляемых Наивысшим Божеством с первого дня Творения. Во многих случаях знания, содержащиеся в библии Оаспе совпадают с тезисами древней Хуны, а ее догматы не являются еще окончательно оформленными. Утверждения, содержащиеся в ней, опираются на современные научные и психологические взгляды, но они запутанны и не вполне понятны. Можно предположить, что члены этой секты оказывают ценную помощь в исследовательской деятельности, опирающейся на верования, теории и предсказания Хуны. Если верить предсказаниям, содержащимся в библии Оаспе, с определенностью можно сказать, что люди вновь научатся сотрудничать с Высшими Существами, исцеляя больных и делая многое другое. Они сумеют также снискать помощь и покровительство этих Существ в личных, государственных делах и даже в вопросах мирового значения.
Учение Хуны проливает свет на спорный вопрос, которым является ВЕРА. Христиане и последователи других религий выдвигали бесчисленные спекулятивные теории на тему сущности веры. Они учат, что вера является важным условием для того, чтобы наши молитвы были услышаны. Достаточно хотя бы немного веры. Судя по всему, вера только тогда является объективной, когда она полная, без тени сомнения. Однако, как нам теперь известно благодаря кахунам, вера, исходящая от среднего «Я», — это еще не все. Взятая сама по себе, она не является истинной верой. Она будет ею только в том случае, если ее разделяет низшее «Я». Проще говоря, если происходит так, что низшее «Я» придерживается какого- то устойчивого взгляда или таит в себе какой-то, пусть даже самый незначительный, комплекс (упорно поддерживаемый), который в данный момент противоречит вере среднего «Я», — низшее «Я» откажется исполнять приказания. Например, когда я — так называемое мое среднее «Я» — убежден, что телепатия возможна, и стараюсь научить мое низшее «Я» посылать и получать сообщения или внушения телепатически, это мне удастся только в том случае, если низшее «Я» ранее никогда не сталкивалось с точкой зрения, что телепатия — это вымысел и предрассудок.
Нам очень трудно определить, имеем ли мы какие-то психические комплексы, угнездившиеся в нашем низшем «Я». А так как мы не осознаем их существования, мы делаем вывод, что их просто не существует. Лучшим доказательством их присутствия в нашей психике является наблюдение результатов, которые мы получаем ежедневно, экспериментируя и упражняясь в области телепатии. Если мы не получим никакого эффекта, то нам следует поискать в себе какие-либо скрытые комплексы.
Во время упражнений по развитию телепатических способностей, желая определить, достигнута ли связь с Высшим «Я», другим человеком или духом умершего, мы должны обратить внимание на очень существенную деталь, которая может оказать нам .серьезную помощь. Перетекание жизненной силы вызывает характерную дрожь, ощущение «мурашек по телу». Если такой озноб присутствует, это значит, что низшее «Я» выполнило приказ и наладило для нас контакт с искомым объектом.
Многим знакомо это ощущение озноба, когда «волосы на голове встают дыбом», ощущение, которое появляется вместе с чувством близкого присутствия духов. Поэтому следует предположить, что когда призрачный Гость прикасается к нам своим призрачным телом, он берет у нас определенный заряд жизненной силы, а перетекание этой силы вызывает у нас дрожь. Часто случалось, что когда я начинал рассказывать своим друзьям о душах умерших, я внезапно ощущал эту особого рода дрожь так, как будто бы сама мысль о моих умерших знакомых притянула ко мне их души.