Исламисты расходятся в методах и стратегии достижения своих целей. Умеренные стремятся опровергнуть точку зрения, что ислам несовместим с принципами открытого демократического общества. По их мнению, политика может строиться не только на конфессиональной основе. Умеренные полагают, что принципы демократии можно вдохнуть в исламское общество, что современные мусульмане предпочитают больше внимания обращать на обеспечение экономического роста, искоренение бедности, а не на защиту идеалов подлинно исламского государства.
Напротив, радикалы верят, что джихад до Судного дня – это исламский императив (фарида), руководствуются только Сунной (традицией пророка) и Кораном. Исламисты-радикалы отвергают всяческий диалог и примирение с «предательскими режимами». Исламские радикальные группировки для достижения своих целей используют пропаганду и вооруженную борьбу (джихад).
Тем не менее как умеренные, так и радикалы разделяют общую идею о всемирном господстве исламского закона (Шариата).
Исламизм не может рассматриваться просто как отражение борьбы богатых против бедных. Следует помнить, что сами экстремистские лидеры не являются выходцами из беднейших слоев населения. Проблема бедности и экономической отсталости не занимает в их идеологии центрального места. Идеологи исламизма озабочены и встревожены судьбой своей религии «единственно верной», но все больше размываемой воздействием чужой неправедной, безбожной, материалистически-развращенной культуры.
В государствах арабо-исламского мира умеренные исламисты и религиозные экстремисты пользуются значительной поддержкой, так как их лозунги просты, понятны и популярны. «Они фактически оттеснили с ведущих позиций в обществе своих естественных противников – и мусульманских модернистов, и прозападно настроенных либералов, и социалистов, и националистов. Свои лозунги они выдавали за чудодейственные рецепты избавления от нищеты, экономической, культурной, информационной зависимости от Запада. Они стали определять общий интеллектуальный настрой общества. Многие светские интеллектуалы обнаружили, что они чужие у себя дома и должны были или добровольно эмигрировать, или подделываться под господствующие религиозные цвета». [146]
Спор о том, по какому пути развиваться современным арабо-исламским государствам, возник не сейчас, а более 200 лет назад. У его истоков стоит религиозный мыслитель Джамаль-эд-Дин аль-Афгани, развивающий идеи панисламизма, который предполагает объединение мусульманских народов под началом всемусульманского правительства, возглавляемого османским султаном-халифом. Аль-Афгани допускал в качестве заимствования у Запада некоторых основ конституционализма и парламентаризма на принципах свободного, широкого толкования Корана. Однако источником власти и закона мог быть только Аллах. Аль-Афгани имел оригинальных последователей, среди которых выделяется Мохаммед Абдо из Египта.
В конце 20-х гг. XX в. известный египетский филолог и философ, декан арабской литературы Таха Хусейн выступил со своеобразным манифестом либеральных мусульман «западников». В своей нашумевшей и ставшей популярной книге «Будущее культуры Египта» он выразил желание интеллектуальной элиты общества быть принятой и понятой Западом и миром и предрекал для Египта судьбу – стать частью Запада. Такой либеральный манифест привел в движение силы исламских фундаменталистов. Фундаментализм (салафийя) стал основой исламистской идеологии. Выражением фундаменталистской тенденции стала организация «Братья мусульмане», оформившаяся в это же время в Египте и до сегодняшнего для сохраняющая свое значение под лозунгом «Коран – наша конституция». Ее лидеры Сейид Кутб и Хасан-аль-Банна выступили с широкими призывами следовать исламским ценностям и жить по законам шариата.
Одна из основных посылок идеологии «Братьев» заключается в тезисе: «Аллах – наша цель, Пророк наш вождь, Коран наша Конституция, джихад наш путь, смерть на пути Аллаха – наше высшее желание». Отцы-основатели шахидизма в корне пересмотрели понятие «джихад», переведя его из плоскости личного духовного усилия верующего на пути познания Аллаха на уровень вооруженной борьбы с неверными – военными и гражданскими. Убиение неверного ценой собственной жизни почиталось вдвойне.
Как можно приспособить законы, созданные 10–13 веков назад к современным проблемам? Не слишком ли противоречит строгое применение шариата реалиям нашей эпохи, общества, вступившего в XXI столетие? Нет, утверждают фундаменталисты, предлагая вновь «открыть двери иджитихада». Под этим термином подразумевается право юристов-богословов выносить суждения о явлениях общественной жизни, не охваченных Шариатом. В конце III в. хиджры, когда было кодифицировано мусульманское право, «двери иджитихада» были закрыты, поскольку предполагалось, что новые правовые нормы незачем создавать. Обращение к нему должно было открыть возможности гибкого применения мусульманского права к потребностям эпохи. [147]
Почему именно на законах Шариата, а не на законах современного общества и правового государства, на которых развиваются современные, достигшие высокого экономического и социального развития страны Запада? Потому, что когда европейцы и американцы пришли в мусульманские страны, они, как считают фундаменталисты, принесли с собой не только свои законы, школы, языки, науки, но также и свои «вино, женщин и грех». Внедрение традиций и ценностей Запада разложило общество, породило аморальность и разрушило унаследованные, традиционные ценности мусульманского общества. Более того, европейская цивилизация коррумпировала мусульман. Она парализовала силу нации, человеческое достоинство, нарушила дух религии. Так утверждают идеологи современного фундаментализма. Причем до распада СССР фундаменталисты понимали под Западом как капиталистический мир, так и Советский Союз и его союзников. Распад Советского Союза сфокусировал их ненависть на Западе.
Однако с началом войны в Чечне фундаменталисты обрушили свой гнев и начали террористическую войну и с Россией.
Следует отметить и то, что радикализация арабо-мусульманского мира происходит достаточно динамично вследствие как внутренних, так и внешних факторов. Главные внешние факторы, прямо и существенно воздействующие на радикализацию: силовые кризисы, конфликты, прямые вторжения в дела этого региона: израильско-палестинский конфликт на Ближнем Востоке; поддержка Израиля Соединенными Штатами; советская политика в Афганистане, а позднее и американское вторжение в эту страну; вторжение США в Ирак, война в Ливане. [148] Общеизвестно, что катализатором событий по эскалации религиозного экстремизма и терроризма на Ближнем Востоке стало в последние годы вторжение США и их союзников в Иран. [149] Это важнейшее событие, которое влияло и еще долго будет влиять на региональную и глобальную политику, а также на перспективы ООН и на взаимоотношения ведущих держав мира.
Не подлежит сомнению, что в Ираке правила одна из самых жестоких, репрессивных и опасных диктатур нашего времени. Она зиждилась на физическом уничтожении любой политической оппозиции, подавлении национальных меньшинств и религиозного инакомыслия внутри страны. Багдад неоднократно совершал вооруженную агрессию против соседних мусульманских стран, применял внутри и вовне химическое оружие, имел широкие программы разработки средств массового уничтожения (СМУ). Ирак поддерживал палестинских террористов, систематически нарушал санкции ООН и препятствовал деятельности международных инспекций в 90-е гг. Согласившись осенью 2002 г. на возобновление инспекций ООН под угрозой военной акции США, режим не оказывал должного содействия международному контролю (как это предполагала резолюция СБ ООН 1441) и превратил инспекции в предмет политического торга и спекуляций.
В ночь с 19 на 20 марта 2003 г. началась военная операция США и их немногочисленных соратников в Ираке. Открылась новая страница международной политики.
Режим Саддама Хусейна рухнул, но на его обломках разворачивается терроризм, мишенями которого становятся не только военнослужащие США, но и гражданские лица, персонал посольств (российского в частности). Процесс «демократизации» страны идет с «издержками». И еще одно очень важное замечание: чем больше будет демократии в Ираке, тем сильнее станут позиции шиитов (60 % населения) и усилится региональное влияние Ирана (и его роль в ОПЕК) – к возмущению США и окружающих суннитских арабских государств. Повысится активность и независимость курдов – к неудовольствию Турции. Чем меньше демократии в Ираке, тем острее внутренние конфликты в стране, тем жестче репрессии нового багдадского режима. Идея демократизации Ирака на практике оказалась не столь радужной, как звучала в декларациях Белого дома.