21 мая 1733 г. появился указ «О нечинении обид и притеснений ясачным людям, живущим в Якутском ведомстве и в Камчатке». В указе говорилось, что для пресечения злоупотреблений посланы следственные комиссии, «которым повелено в вышеупомянутых разорениях и обидах не только жестоко разыскивать, но самих разорителей и смертью казнить, а взятые с них лишние сборы и пограбленные их имения, сколько отыскано будет, возвращать». Кроме того, ясачным людям указывалось, чтобы они «лишних никаких ясаков и взяток воеводам, комиссарам и сборщикам, которые они с них своим вымыслом с разорением неволею брали, не давали». Для всеобщего обозрения этот указ было повелено как в Якутске и Охотске, так и во всех острогах, зимовьях и волостях, укрепить на специально установленных столбах, «и хранить, чтобы всегда всем был известен», помимо этого раздать князцам и старшинам «каждого народа», «и сверх того, при платеже ясачном толмачам перетолмачивать всем вслух, на их языке».
Правительственные рекомендации не применять силу к принявшим подданство иноземцам практически дезавуировались, поскольку никаким их обещаниям и присягам нельзя было верить, а, соответственно, оставалось только одно – «всех безо всякого милосердия побить и вовсе искоренить». При этом важно отмстить, что «бунтующие» коряки и чукчи к середине XVIII в. однозначно рассматривались правительственными инстанциями как бывшие подданные, впавшие в измену – «отпадшие из подданства Е. И. В. воры чюкчи и коряки».
Обитатели Чукотки никогда не признавали своего подданства русским и не платили ясак. Появление же восприятие чукчей как «отпадших из подданства» объясняется, видимо, тем, что к середине XVIII в. в правительственных инстанциях по-прежнему отсутствовали сведения и представления о самих чукчах, не было там и никакой информации по истории русско-чукотских отношений.
Сенат в 1764 г. в докладе императрице Екатерине II пришел к мнению, что «чукоч, в разсуждении лехкомысленного и зверского их состояния, також и крайней неспособности положения мест, где они жительство имеют, никакой России надобности и пользы нет и в подданство их приводить нужды не было». Все эти обстоятельства заставили правительство пересмотреть свои установки в отношении «немирных» иноземцев, прежде всего чукчей. Первым шагом стали сенатский указ и инструкция, данные И. С. Шмалеву, назначенному в декабре 1752 г. командиром Анадырской партии. В них, помимо прежних наставлений «искоренять бунтовщиков и изменников», уже содержались указания начать с ними мирные переговоры, «призвав из них лутчих людей, уговаривать, буде же не послушают, то поступать с ними яко с неприятели, однако ж без крайней нужды».
Тем самым получалось, что все предшествующие усилия по присоединению крайнего Северо-Востока Сибири признавались бессмысленными. 4 мая 1764 г. появился императорский указ о выводе из Анадырского острога военной команды. В 1765 г. из Анадырска начался вывод гарнизона и гражданского населения (в Гижигинскую и Нижнеколымскую крепости). Он закончился к 1771 г., когда крепостные и все прочие постройки в Анадырске были разрушены. Форпост русской власти на Северо-Востоке Сибири, более ста лет служивший опорной базой подчинения чукчей и коряков, перестал существовать. Это событие ознаменовало окончательный поворот в русской аборигенной политике от силовых методов к мирным. Начиная с 1760-х гг. русско-аборигенное вооруженное противостояние в регионе сменяется мирным взаимодействием. С этого времени не отмечено уже ни одного случая военного столкновения русских с коряками, которые окончательно признали себя ясачными и российскими подданными. С чукчами отношения также выстраивались по мирному пути. Более того, их отдельные группы стали сами проявлять инициативу в установлении контактов с русскими с целью торгового обмена.
(История Сибири. Выписки из журнала «Сибирская заимка». URL: http://www.zaimka.ru)
Церковь и старообрядчество в XIX веке
В XIX в. православие в Сибири распространялось особенно интенсивно. Наряду с освоением края извне активно шла внутренняя колонизация. Возникали новые приходы и делились старые, но из-за незавершенности колонизационного процесса они были гораздо крупнее обычных для Европейской России. В Сибири продолжали появляться новые епархии. В 1832 г. от Тобольской отделилась Томская епархия, от которой, в свою очередь, в 1761 г. отделилась Енисейская епархия, а в 1895 г. – Омская и Семипалатинская. Кроме того, в составе Томской епархии в 1879 г. открылось Барнаульское викариатство. В Иркутской епархии в 1861 г. было учреждено Селенгинское викариатство, которое в 1894 г. преобразовали в Забайкальскую епархию с центром в Чите. На всей этой территории к концу первого – началу второго десятилетия XX в. насчитывалось 271 412 церквей и 1654 моленных дома и часовни. Усиливалась просветительско-благотворительная роль приходских церквей. При православных храмах и церковных благочиниях действовали к этому времени 1572 библиотеки, 2129 церковно-приходских школ, в которых обучалось около 100 тыс. детей. В XIX в. государство, уже не боясь церкви как возможного политического соперника, меняет свое отношение к институту иночества и не препятствует новому монастырскому строительству.
В начале XX в. в названных выше епархиях было около 40 мужских и женских монастырей. В течение XIX в. возникали и новые обители. Характерная особенность монастырской традиции этого времени – возрождение интереса к ней во всех слоях населения. Монастыри часто вырастали из братских или сестринских общин, созданных по внутренней потребности монашеского подвига. Некоторые из них были образованы с частной помощью, иногда так и оставаясь заштатными (без государственного содержания). Знаменский скит в 35 км от Красноярска был, например, основан в 1892 г. на земле, пожертвованной для обители сибирским купцом Матониным. Большинство сибирских монастырей в XIX столетии занималось благотворительностью. При женском Бийском Тихвинском монастыре был приют для престарелых (преобразован в 1897 г. из общины); при Барнаульском Богородице – Казанском (женская община с 1893 г., монастырь с 1900 г.) – больница, школа и приют для сирот; при Томском Иоанно-Предтеченском (с 1864 г. женская община, с 1876 г. монастырь) – епархиальное женское училище и дом для девочек-сирот; при Енисейском Успенском (1878 г.) – мужская школа иконописания и ремесел для сирот всех сословий, богадельня, странноприимница, больница для духовенства всей епархии: при Чикойском монастыре (Забайкалье, 1820 г.; монастырь заштатный) – школа и т. д.
Несколько сибирских монастырей было тесно связано с сибирскими миссиями: при открытом в 1878 г. Енисейском Успенском монастыре работало отделение Енисейской миссии: В связи с деятельностью Алтайской духовной миссии в 1879 г. был основан Чулышманский Благовещенский монастырь, в 1881 г. учрежден Николаевский Улалинский миссионерский монастырь и т. д. Миссии активно действовали на Алтае, в Забайкалье, Якутии и т. д. Для аборигенов возводили церкви, причем самым успешным оказывалось строительство на месте прежних языческих святилищ. При миссиях открывались многочисленные школы, например, при Иркутской было 13 миссионерских школ, в которых обучался 481 чел., в том числе 115 девочек (данные на 1912 г.).
Для подобных школ создавались первые учебники. Глубиной проповеди, исключительно гуманными методами и просветительской деятельностью выделялась Алтайская духовная миссия и ее первый руководитель архимандрит Макарий Глухарев, воспринявший традиции старчества от учеников преподобного Паисия Величковского и положивший их в основу правил для алтайских миссионеров. Миссионерским деятелем такого же склада, успешно сотрудничавшим с генерал-губернатором Восточной Сибири Н. Н. Муравьевым-Амурским, был уроженец Иркутской губернии, питомец местной семинарии знаменитый Иннокентий Вениаминов, писатель, епископ Камчатский, затем московский митрополит (канонизирован в 1979 г).
В XIX в. в отличие от предыдущего периода, когда приходы вокруг тайных скитов состояли преимущественно из крестьянства и заводских жителей, руководителями общин поморского согласия все чаще становятся зажиточные крестьяне и купцы, центры организационной жизни перемещаются в города или большие торговые села. Растущая экономически верхушка согласия искала пути своей легализации и компромисса с государством. Уже в первой половине XIX в. многие общины староверов-поморцев соглашаются принять традиционное в русском православии моление за царя, от которого ранее значительная часть старообрядчества, считая монархию попавшей во власть Антихриста со времени патриарха Никона, постоянно отказывалась.