Лекарь из долины Амазонки

Если лекарь видит, что тсентсак проникает в тело его пациента после того, как он убил пасука, он подозревает присутствие птицы вакани. В таком случае шаман пьет настой майкуа (дурмана обыкновенного), который является еще более сильным галлюциногеном, чем натема, и табачный сок и бесшумно проникает в джунгли, чтобы поймать и убить птицу, посылающую тсентсак. После достижения успеха лекарь возвращается в дом пациента, полностью проветривает его, чтобы очистить от «атмосферы», созданной многочисленными посланными птицей вакани стрелами, и завершает процесс их высасывания из тела больного. Даже после того как все тсентсак удалены, шаман может остаться в доме пациента еще на одну ночь, чтобы высосать из его тела все еще остающуюся там «грязь» (пахури). В тех случаях лечения, свидетелями которых я стал, это высасывание представляет из себя весьма шумный процесс, сопровождающийся энергичными, но безрезультатными рвотными движениями.

Высосав наружу тсентсак, шаман помещает его в небольшой контейнер. Он не глотает эту магическую стрелу, потому что она не принадлежит к его собственным и, будучи проглоченной, убьет лекаря. Позже шаман бросает тсентсак в воздух, и тот летит назад к колдуну, пославшему его в тело пациента. Также тсентсак летят к шаману в случае смерти ученика, который раньше получил их. Кроме получения своих старых магических стрел таким неожиданным образом, шаманы постоянно находятся в опасности быть атакованными стрелами других колдунов. Поэтому, опасаясь за свою жизнь, они постоянно пьют табачный сок в любое время дня и ночи. Хотя табачный сок и не является настоящим галлюциногеном, он вызывает у человека наркотический транс, который, как считается, необходим, чтобы держать тсентсак шамана готовыми защитить его от атакующих магических стрел. Шаман не отваживается даже пойти куда‑либо без того, чтобы не взять с собой зеленые табачные листья, из которых он приготовляет табачный сок, заставляющий духов бодрствовать. Менее часто, но все же регулярно, он должен принимать натема, что делается как для описанных выше целей, так и для того, чтобы сохранять живое видение сверхъестественной реальности.

Во время лечения, будучи под воздействием натема, лекарь «видит» шамана, который околдовывает его пациента. Обычно он может узнать конкретного человека, если только его противник не живет на большом расстоянии или в другом племени. Семья пациента знает об этом и часто требует указать врага, особенно если больной человек умирает. Во время одного сеанса лечения, на котором я присутствовал, шаман не смог определить, какого человека он наблюдал в своих видениях. В ответ на это брат погибшего человека обвинил самого шамана, возложив на него ответственность за эту смерть. Как видно из этого примера, лечащий шаман испытывает большое давление, заставляющее его в каждом случае приписывать нападение конкретному лицу.

Употребление аяхуаска среди индейцев чама[3]

В течение семи лет я занимался путешествиями и торговлей в верховьях Амазонки, в основном в Перу, и часто слышал истории про аяхуаска. Однажды, во время долгого плавания на каноэ вниз по реке, мой товарищ — индеец начал монотонным голосом напевать песню Богов Аяхуаска. Аяхуаска, слово на языке кечуа, переводимое как «лоза мертвых», — это собирательное имя нескольких видов тропических лиан, а также отвара, приготовляемого из этих лиан и листьев некоторых других растений. Индейцы и метисы часто навещают аяхуаскеро, или шаманов, когда чувствуют себя нездоровыми, или хотят проверить свое состояние, или нуждаются в принятии важного решения. Среди затерянных в бескрайних болотах и ливневых лесах реки Укаяли племен культ аяхуаска играет важную роль в их религиозных и врачева — тельных практиках, а также служит хорошим развлечением. Часто я слышал истории о том, как после приема этого напитка больной человек в своих галлюцинациях видел какое‑либо особое растение, необходимое для его выздоровления. После этого человек шел в джунгли, находил это растение и использовал его для собственного лечения. Для полного непостижимых тайн ума индейца аяхуаска открывает путь к знанию целительных сил природы, по милости которой он существует.

Тема, к которой постоянно возвращаются индейцы при разговоре о действии этого напитка, — это видение «процессии растений», которую ведет чеснок, «царь среди хороших растений». Чеснок, табак, хинин и ох — хей (латекс, сок каучукового дерева) находятся во главе длинной цепи дружественных, подобных эльфам растений, которые в вызванных действием аяхуаска видениях кланяются людям, предлагая свои услуги. Индейцы племени кампа, которые отличаются силой и выносливостью и специализируются на доставке к лесопильным заводам в Икитос красного дерева и кедра, перед тем как отправиться в залитые водой участки джунглей для рубки деревьев и связывания из них огромных плотов, обязательно проходят курс очищения аяхуаска. Этому предшествует длительное время нахождения на диете, из которой исключено мясо, соль, алкоголь и сахар.

Вождь племени каяпо (Амазонка)

Кроме главного применения этого напитка для лечения или просто поддержания принимающего его человека в хорошей форме, аяхуаска может быть использован для ясновидения, и с его помощью можно, например, найти вора или предсказать успех или неудачу какого‑либо дела. Человек может, скажем, планировать путешествие на какую‑то реку, где, как он знает, хорошие возможности для добычи каучука, но чтобы быть уверенным в успехе, этот человек обязательно сперва проконсультируется у аяхуаска. Более чем вероятно, что после этого он откажется от своего намерения и отправится совсем в другом направлении для добычи золота, охоты на пекари (южноамериканский вид свиньи) или еще чего‑нибудь.

В те долгие неторопливые дни путешествия по реке я полностью погрузился в систему местных верований и образов, богатство которых можно сравнить только с пышностью растительности джунглей Амазонки. Эти суеверия, идеи и образы свободно вторгаются в пределы обычной реальности и самым странным образом перемешиваются с ней. Все истории, рассказанные мне индейцами, объединяет один общий признак: человек, растение и животное в них абсолютно равноправны и связаны переплетением причин и следствий.

Позже я обнаружил, что видения, вызванные аяху — аска, являются тканью, на которой вытканы бесконечно разнообразные комбинации этого узора. Человек, растение и животное в этих видениях становятся объектами влияния магических сил друг друга — сил, которым в обычном мире нет места. Иногда они каким‑то образом даже перенимают друг у друга некоторые характеристики. Однажды плывший со мной в каноэ индеец нарушил тишину джунглей имитацией крика като — моно, медно — красной обезьяны. Такая же обезьяна с берега ответила ему, потом подключились другие, и через некоторое время весь берег казался кишащим обезьянами катомоно. Индейцы используют свою способность имитировать голоса животных до такой степени, что охота становится похожей на вероломное убийство.

В джунглях все имеет собственный зов. Однажды, когда мы плыли вдалеке от берега, индеец в моей лодке почувствовал зов аяхуаска. Он последовал за этим зовом и вскоре вернулся из джунглей с одной такой лианой, которая в наше время в природе встречается крайне редко и культивируется аяваскеро в скрытых от посторонних местах. Я сам, конечно, не слышал этого зова. Жизнь джунглей, с ее всеобщей взаимозависимостью подобного приведенному примеру рода, формирует в сознании обычного человека весьма беспорядочную картину, и аяхуаска в таком случае ока — зывается магическим зеркалом, которое отражает весь этот беспорядок как нечто красивое и привлекательное. Все попробовавшие этот напиток рассказывали о прекрасном и очень приятном для чувств представлении, которое разворачивалось после этого перед их глазами. Если возникали видения, вызывающие страх, аяваскеро легко мог разрушить их, сломав поблизости от находящегося под воздействием напитка человека сухую веточку или обдув его голову дымом сигареты. Завершался сеанс видением «богини с закрытыми глазами», которая жила внутри переплетенной тропической лианы.