И смерть — величайшее из них.
166. Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
[Когда затушу его] счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
167. Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита мудрости”.
Глава десятая
Посвящение [заслуг][212]
1. Силою добродетели, [накопленной] мною
При сочинении “Бодхичарья-аватары”,
Пусть все живущие ступят
На путь к Пробуждению.
2. Пусть силой моей заслуги
Существа всех сторон света,
Страдающие умом и телом,
Обретут океан счастья и радости.
3. Покуда они пребывают в самсаре,
Пусть не иссякнет их счастье.
Пусть весь мир обретет
Вечную радость бодхисаттв.
4. Пусть все существа,
Томящиеся во всевозможных адах,
Какие только есть в сферах пространства,
Вкусят блаженство Сукхавати.
5. Пусть согреются ослабевшие от холода.
Пусть истомленные зноем найдут прохладу
В бесконечных потоках, струящихся
Из великих облаков бодхисаттв.
6. Пусть чаща деревьев с мечами-листьями
Станет рощей красот и наслаждений.
И пусть деревья шалмали[213]
Обратятся в деревья, исполняющие желания.
7. Пусть адские миры станут странами радости
С благоуханными лотосовыми озерами,
Где слышны изумительные призывные крики
Диких уток, гусей, лебедей и чакравак[214].
8. Пусть груды тлеющих углей превратятся в россыпи самоцветов.
Пусть раскаленная твердь станет полом из гладкого хрусталя.
Пусть горы давящего ада превратятся
В храмы небесной красоты для поклонения Сугатам.
9. Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия
Станут цветочными ливнями.
И пусть все сражения превратятся
В веселый обмен цветами.
10. Пусть силой моей заслуги
Те, кого захлестнули жгучие, как огонь, воды реки Вайтарани
И чьи кости белые, словно цветок жасмина,
Проступили сквозь лохмотья кожи, в реке Мандакини[215].
11. “Чего испугались слуги Ямы — ужасные грифы и вороны?
Какая благородная сила принесла нам блаженство и развеяла тьму?”
Взглянув ввысь, существа видят на небосводе лучезарную форму Ваджрапани!
Да освободятся они от зла силой своей радости и уйдут вместе с ним!
12. Когда узники ада увидят, как дождь лотосов, окропленных благоуханными водами,
Затушит огненную лаву ада,
“О, что это?” — воскликнут они, возрадовавшись.
Пусть [в тот же миг] узрят они Падмапани.
13. Друзья, спешите сюда! Отбросьте страх! Мы спасены!
С нами блистательный царевич в монашеских одеяниях[216], дарующий бесстрашие.
Его силою все страдания уничтожаются, источаются потоки блаженства,
Зарождается бодхичитта, а также сострадание — основа спасения живущих.
14. “Взгляни на него! Короны сотни богов поднесены к его лотосовым стопам,
Очи его влажны от сострадания. Всевозможные цветы дождем ниспадают ему на плечи,
Он пребывает в чудесном дворце, где тысячи богинь поют ему гимны”.
Пусть мученики ада вскричат от радости, узрев пред собой Манджугхошу.
15. В силу моих заслуг
Пусть мученики ада возрадуются, узрев облака бодхисаттв
Во главе с Самантабхадрой,
Приносящие прохладный благоуханный дождь и ветерок.
16. Пусть улягутся страхи
И успокоятся тяжелые страдания мучеников ада.
Пусть все обитатели низших миров
Избавятся от своей скорбной участи[217].
17. Пусть животные освободятся от страха
Погибнуть от когтей и клыков своих собратьев.
Пусть голодные духи будут так же счастливы,
Как люди континента Уттаракуру.
18. Пусть голодные духи насытятся
Из молочного потока, стекающего с ладони
Благородного Авалокитешвары,
И, омываясь в нем, пусть наслаждаются прохладой.
19. Пусть прозреет незрячий,
Пусть глухой обретет слух.
И пусть, как Маядеви,
Беременные рожают без боли.
20. Пусть все существа обретут всё,
Что полезно и желанно душе:
Одежду, еду, напитки, цветочные гирлянды,
Сандаловый бальзам и украшения[218].
21. Пусть объятые страхом обретут бесстрашие,
А скорбящие — радость.
Пусть встревоженные познают успокоение
И преисполнятся решимости[219].
22. Пусть больные обретут здоровье.
Пусть они освободятся от всяких пут.
Пусть немощные обретут силу,
И пусть все будут добры друг к другу[220].
23. Пусть повсюду
Гостеприимно встречают путников.
Пусть достигнут они
Целей своих путешествий[221].
24. Пусть обретут желаемое
Те, кто отправляется в плавание на кораблях и лодках.
Пусть будет благополучным их возвращение на берег
И радостной — встреча с родными.
25. Пусть те, кто сбился с дороги в страшном лесу,
Повстречают надежных попутчиков;
Пусть идут они, не зная усталости,
Не страшась тигров и разбойников.
26. Пусть хранят божества
Тех, кто очутился в джунглях и других опасных местах;
Детей, стариков и беззащитных,
Спящих и душевнобольных.
27. Пусть все существа избегнут дурных уделов.
Пусть будут они наделены верой, мудростью и состраданием.
Пусть будет совершенной их внешность и безупречным — поведение,
И пусть всегда они памятуют о прошлых жизнях[222].
28. Пусть они уподобятся Гаганагандже,
Неистощимой Сокровищнице Небес.
Не зная раздоров и раздражения,
Пусть будут они независимы[223].
29. Пусть те, в ком мало блеска,
Достигнут величия.
Пусть те, чьи уродливые тела измождены аскезой,
Обретут совершенную красоту.
30. Пусть все женщины мира
Переродятся мужчинами.
Пусть низшие достигнут высот,
Но не ведают высокомерия.
31. Силой моей заслуги
Пусть все существа без исключения
Откажутся от пагубного
И всегда совершают благое.
32. Пусть никогда не оставят они бодхичитту,
И неуклонно следуют путем бодхисаттв.
Пусть всегда будут они под покровительством будд
И не поддаются уловкам Мары.
33. Пусть будет неизмеримо долгою
Жизнь всех существ.
Да будут они всегда пребывать в блаженстве,
И пусть исчезнет даже слово “смерть”!
34. Пусть по всем сторонам света в изобилии произрастают
Сады исполняющих желания деревьев,
Где пребывают будды и их сыновья
И звучат чарующие звуки Дхармы[224].
35. Пусть повсюду земля будет гладкой,
Без камней и гальки,
Ровной, как ладонь руки,
И подобной ляпис-лазури.
36. Пусть повсюду восседают
Великие собрания бодхисаттв,
Украшая эту землю
Своим [блистательным] совершенством.
37. Пусть все существа
Непрерывно слышат звуки Дхармы,
Исходящие от птиц, от каждого дерева,
Солнечных лучей и неба.
38. Пусть они постоянно встречаются
212
Санскр.: parinamana. Вариант перевода — передача [заслуг].
213
Роща железных деревьев «шалмали» является одним из адов. «Ищущие жилища существа приходят туда, и их заставляют лезть на эти [деревья]. Когда они лезут, острия шипов направляются вниз, а когда слезают, поднимаются вверх. Эти [шипы] протыкают, рассекают их главные и второстепенные члены» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 204-205).
214
Чакравака — птица, символизирующая преданную любовь.
215
Вайтарани — один из адов, «так называемая Река без брода, наполненная кипящей едкой жидкостью. Существа, ищущие жилища, падают в нее, варятся, перемещаясь то вверх, то вниз, подобно горошинам и т. п., брошенным в наполненный водой котел, подогреваемый сильным огнем. На обоих берегах реки сидят существа с палками, крюками и сетями в руках. Они не дают вылезти из [реки], а когда, [наконец], вытаскивают несчастных крюками или сетями, то кладут их на спину на большой раскаленной площадке и спрашивают: «Чего хотите?» Те отвечают: «Мы ничего не знаем и не видим, но мы голодны и испытываем жажду». Тогда им в рот кладут раскаленный, пылающий кусок железа и вливают кипящей меди» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 205). Мандакини — река, протекающая в мире богов.
216
Царевич в монашеских одеяниях (санскр. Cirikumara) — одно из имен Манджугхоши, или Манджушри.
217
Этот стих отсутствует в тибетском переводе.
218
Тиб.: «Пусть нагой получит одежду, голодный — пищу, мучимый жаждой — воду и вкусные напитки».
219
Тиб.: «Пусть бедные обретут богатство, скорбящие — радость. Пусть отчаявшиеся обретут вдохновение и стойкость».
220
Тиб.: «Пусть все больные существа быстро избавятся от болезней, и пусть ни одна из болезней мира никогда не повторится». В тибетском переводе за этим стихом идет следующий: «Пусть боящиеся обретут бесстрашие, пусть скованные освободятся. Пусть немощные обретут силу, и пусть люди думают о взаимной пользе».
221
Тиб.: «Куда бы ни отправились путники, пусть найдут они счастье во всех сторонах света. Пусть достигнут они своих целей безо всяких усилий».
222
Тиб.: «...обладая едой и безупречным поведением, пусть сохранят они памятование на протяжении перерождений».
223
Гаганаганджа («Сокровищница Небес») — имя одного из бодхисаттв, названного так потому, что его щедрость была бесконечной и чистой, как небо (см.: цитату из Гаганаганджа-сутры в Шикшасамуччае (Bendall and Rouse. С. 19). Тиб.: «Пусть богатство существ будет неистощимым, как сокровищница небес. Не зная раздоров и зла, пусть будут они всегда свободны».
224
Тиб.: «...наполненные чарующими звуками Дхармы, провозглашаемой буддами и их сыновьями».