Истин приводит к освобождению. Зачем же постигать пустоту?”
Согласно писаниям, без этого
Невозможно достичь Пробуждения.
41. “Махаяна не является подлинным [учением]”.
Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?
“Их подлинность признана нами обоими”.
Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!
42. Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,
Можно применить и к Махаяне.
[К тому же,] если [учение] считается подлинным лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,
Тогда Веды и подобные [учения][202] также будут подлинными.
43. Если ты утверждаешь,что
Махаяна [не является подлинной, поскольку] содержит противоречия,
Тогда отвергни писания своей традиции.
Ведь они оспариваются иноверцами,
А отдельные части — и его последователями, и противниками[203].
44. Если вы считаете Словом Будды
Все изречения, которые согласуются с сутрами,
Тогда почему вы не почитаете махаяну,
Которая во многом подобна вашим сутрам?
45. Вы называете весь [махаянский канон] ущербным
На том основании, что одна из [его] частей неприемлема.
Почему бы тогда не считать [весь канон] Словом Будды
На том основании, что одна из его частей подобна сутрам?
46. И разве мыслимо не принимать учения,
Глубины которых не могут постичь даже такие, как Махакашьяпа,
Лишь потому, что тебе не под силу
Понять их?
47. Наставления суть корень монашества,
Но трудно быть истинным монахом.
И тем умам, что находят опору в относительной реальности,
Трудно достичь нирваны.
48. Ты говоришь, что освобождение достигается вследствие искоренения клеш.
Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.
Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех[204],
Кто свободен от клеш.
49. Достоверно известно, что, если нет жажды,
Нет и привязанности к цепи перерождений.
Но разве не может жажда[205], подобно неведению,
Существовать [в уме], лишенном клеш?
50. Жажда берет начало в ощущении,
А ощущения у них, безусловно, есть.
Ум, у которого есть объекты,
Будет цепляться за то или другое[206].
51. Ум, не осознавший пустоту,
Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,
Как это происходит в случае бессознательного самадхи.
Поэтому необходимо созерцать пустоту.
52. [Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,
Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.
Таков плод реализации пустоты.
53. Таким образом, нет основании
Для опровержения [учения] о пустоте.
И потому, не ведая опасений,
Должно созерцать пустоту.
54. Пустота — средство против омрачений, [вызванных]
Завесами из клеш и познаваемого.
Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,
Отказаться от созерцания пустоты?
55. Стоит бояться того,
Что приносит страдания.
Пустота успокаивает страдания,
К чему же ее бояться?
56. Если бы существовало некое реальное “я”,
Тогда что угодно могло бы служить источником страха.
Но, если “я”не существует,
Кто же будет испытывать страх?
57. Зубы, волосы, ногти — это не “я”.
“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
58. “Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
59. Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не [телесное] тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
60. Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что [оно] познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
61. Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
62. Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.
63. Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
64. Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа [восприятия зрительных образов]
Не связана с постижением звука.
65. Если это [осознавание] принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же [оно едино, но] ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
66. Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
67. [В этом случае сущность,] обладающая сознанием,
И [сущность] лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.
Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
68. [Сущность], лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном[207].
Если бы [лишенное сознания] “я” могло осознавать вследствие обладания [отдельным] сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
69. Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
70. “Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод [деяния]?”
71. Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
72. Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод [деяния].
73. Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
74. Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.
75. “Если нет живых существ,
К кому тогда [мы должны развивать] сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели [— буддовости].
76. “Если нет живых существ, кто же [стремится] к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
77. Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.
Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
78. Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
79. Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
202
Согласно Panjika, с. 205, под «подобными [учениями]» подразумеваются учения Канады, который также известен под именем Кашьяпа. Он являлся основателем школы Вайшешика, разделяющей философию Ньяя. Он учил, что мир состоит из совокупностей атомов и т. д.
203
В некоторых изданиях Бодхичарья-аватары порядок расположения стихов нарушен, и стихи 44-46 вставлены между 48 и 52, что нарушает смысл повествования.
204
Panjika, с. 208: «Арья Маудгальяяна, Арья Ангулимала и др.»
205
Согласно Абхидхармакоше, существуют два вида неведения: связанное с клешами и не связанное с клешами. Шантидева утверждает, что подобным образом могут существовать и два вида жажды и что архаты могут быть подвержены жажде, не связанной с клешами.
206
Согласно Panjika, с. 209, под «тем или другим» подразумеваются либо Четыре Благородные Истины и т. п., которые могут являться объектом привязанности, либо плоды медитации о Четырех Благородных Истинах.
207
Тиб.: «... как в горшке и тому подобном».