Глава девятая

Парамита мудрости[194]

1. Все эти [парамиты]

Изложены Муни для [достижения] мудрости.

И потому да породит мудрость

Желающий устранить страдания.

2. Относительная и высшая,

Таковы два вида реальности.

Высшая реальность недостижима для разума,

Ибо разум называют относительным.

3. В этой связи люди делятся на два вида:

Йогинов и обычных людей.

Представления обычных людей

Опровергаются [опытом] йогинов.

4. Из-за различия в степени познания

Высшие йогины опровергают [представления] низших.

Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам[195]

Независимо от того, что они стремятся доказать.

5. Воспринимая явления, обычные люди

Считают их реальными, а не подобными иллюзии.

Именно в этом состоит различие

Между йогинами и обычными людьми.

6. Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,

Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.

Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),

Как и общепринятое видение нечистого чистым.

7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию,

Покровитель учил о “вещах”[196]

Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,

То здесь усматривается противоречие”.

8. В относительной истине йогинов нет противоречий,

Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность.

В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть

Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

9. “Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником

Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?

И если существо подобно иллюзии,

Как умерший снова рождается?”

10. Даже иллюзия существует до тех пор,

Пока проявляется совокупность условий.

И разве существо существует в действительности

Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

11. “Если сознание не существует, тогда нет порока

В убийстве иллюзорного человека”.

Поскольку существа обладают иллюзией сознания,

То пороки и заслуги непременно возникнут.

12. “Возникновение иллюзорного сознания невозможно,

Ибо мантры и заклинания не способны его породить”.

Иллюзии возникают из разнообразных условий,

И потому иллюзии многообразны.

13. Одна же единственная причина не способна породить всё!

“Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения,

А с относительной —

По-прежнему блуждать в самсаре,

14. Тогда даже Будда остается в круговороте.

Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?”

Пока не отсечены условия,

Не устранена и иллюзия.

15. Но если отсечь совокупность условий,

То не может возникнуть даже относительной реальности.

“Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,

Кем постигается иллюзия?”

16. Если для тебя иллюзии не существует,

Что же тогда постигать?

Даже если иллюзия — аспект самого ума,

Она обладает иной формой бытия[197].

17. “Если ум — иллюзия,

Что же тогда и чем воспринимается?”

Покровитель мира сказал:

Ум не может увидеть ум.

18. Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,

Так и ум [не видит себя].

“Ум освещает самого себя,

Как светильник”.

19. Светильник не освещает самого себя,

Ибо темнота не может скрыть его.

“Синева синего предмета, в отличие от кристалла,

Не зависит от чего-либо еще.

20. Итак, некоторые вещи от других зависят,

А некоторые независимы”.

Но, если синева отсутствует,

Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим[198]?

21. То, что светильник освещает самого себя,

Постигается посредством познания.

Но кем познается,

Что ум освещает себя самого?

22. Если никто не может увидеть,

Освещает себя ум или нет,

Тогда обсуждать это столь же бессмысленно,

Как и красоту дочери бесплодной женщины.

23. “Если не существует само-сознания,

Как тогда возникает воспоминание?”

Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями,

Подобно [воспоминанию о] крысином яде[199].

24. “Ум освещает себя самого,

Ибо ум, наделенный другими условиями[200], способен видеть”.

Благодаря применению чудодейственной глазной мази

Можно увидеть [зарытый в землю] горшок, но не саму мазь.

25. Увиденное, услышанное и познанное умом

Не отвергается нами.

Однако необходимо отбросить измышления

Об их подлинном существовании, ибо в них — источник страданий.

26. Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума

И в то же время отлична от него.

Но если она реальна, как может она не отличаться [от ума]?

А если она не отлична [от него], как может она существовать?

27. Хотя иллюзия и не существует в реальности, ее можно видеть.

Так же и со зрящим — умом.

“Самсара имеет опору в реальности,

А иначе она была бы подобна пространству”.

28. Как может нечто, не существующее реально,

Обрести действенность, найдя опору в реальном?

Ведь ты утверждаешь,

Что ум не связан с реальными объектами и одинок.

29. Если бы ум не был связан с постигаемым,

Тогда все существа были бы Татхагатами.

Что толку тогда было бы воображать,

Что существует только ум?

30. “Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,

Разве это избавит нас от клеш?

Ведь страсть к иллюзорной женщине

Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее”.

31. [Такой] чародей не искоренил в себе

Склонность к порождению клеш в отношении объектов зрения.

Поэтому, когда он видит [иллюзорную женщину],

Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.

32. Благодаря взращиванию тенденций к восприятию пустоты,

Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.

А вследствие упражнения в мысли: “Ничто не существует”,

Исчезнет и тенденция к восприятию пустоты.

33. “Если утверждается, что явления не обладают подлинным бытием,

Значит, их невозможно постичь.

Как тогда не-бытие, лишенное опоры,

Может предстать перед умом?”

34. Пред умом не предстает

Ни бытие, ни не-бытие.

А поскольку нет иной возможности,

Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения.

35. Как драгоценность и древо, исполняющие желания,

Осуществляют чаяния существ,

Так и Победители приходят в этот мир

Благодаря молитвам ведомых.

36. Даже многие годы спустя

После смерти заклинателя змей,

Столб, им возведенный и освященный[201],

Продолжает останавливать действие ядов.

37. Подобно этому, “столб” тела Победителя,

Возведенный совершенными деяниями бодхисаттвы,

Продолжает исполнять любые задачи

Даже после того, как бодхисаттва ушел в нирвану.

38. “Как может принести плоды

Почитание того, что лишено сознания?”

Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]

И ушедшего в нирвану приносит равные плоды.

39. Согласно писаниям, плод почитания существует,

Будь то с относительной или высшей точки зрения.

[А потому поклонение иллюзорному будде]

Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.

40. “Понимание [Четырех Благородных]