25. Чэнь Цзы-цинь, обратившись к Цзы-гуну, сказал: «Ты только из почтения гово—ришь так. Возможно ли, чтобы Чжун-ни был достойнее тебя?» Цзы-гун сказал: «Благородного мужа за одно слово счита—ют умным и за одно слово считают неве—жей; поэтому в словах нельзя не быть осто—рожным. Философ недосягаем подобно Небу, на которое нельзя подняться по сту—пенькам. Если бы Философ получил в управ—ление княжество, то на нем оправдалось бы следующее изречение: «Кого он поставил бы на ноги, тот стоял бы; кого он повел бы, тот последовал бы за ним; кого приласкал бы, тот покорился бы ему; кого поощрил бы, те жили бы в согласии и мире». При жизни он был бы славен; его смерть была бы оплакиваема. Каким же образом воз—можно сравняться с ним?»

1. Яо сказал: «О Шунь! Небом установ—ленное преемство царственной власти ос—тановилось на тебе. В управлении следует неуклонно держаться середины (т. е. спра—ведливости). Если китайский народ в преде—лах четырех морей обеднеет, то и благопо—лучие государя прекратится навеки». С та—ким же наказом обратился к Юю и сам Шунь, уступая ему престол.

Тан (Чэн-тан), обращаясь к Верховному Владыке, сказал: «Я, недостойный сын твой Ли, осмеливаюсь принести тебе в жертву черного быка и осмеливаюсь заявить тебе, Верховный Владыка, что император Цзе был виноват, и я не смел простить его, а достойные слуги твои мною не сокрыты под спудом. Его (императора) преступления и их (твоих слуг) добродетели зримы тебе, Владыка. В твоем сердце я был избран. Если я лично согрешу, то пусть это не будет вме—нено в вину моим подданным; если же они согрешат, то вина не должна пасть на меня».

Чжоуский У-ван раздал большие награ—ды, добрые люди обогатились. Он говорил:

«У Чжоу-синя хотя и были ближайшие родственники, но они не стоили моих добро—детельных (гуманных) людей. Грехи моего народа лежат на мне одном».

Он (У-ван) обратил тщательное внима—ние на меры и весы, уяснил законы, восста—новил упраздненные чины, и государственное правление пошло! Он восстановил угас—шие государства, возобновил прервавшиеся поколения, вызвал к деятельности отшель—ников, и народ искренне покорился ему. Осо—бенное внимание его было обращено на на—родное пропитание, на траур и на жертво—приношения.

Если государь великодушен, то он приоб—ретет расположение народа; если он разу—мен, то совершит подвиги, и если будет справедлив, то будут довольны им.

2. Цзы-чжан спросил у Конфуция: «Ка—ким бы образом можно было вести дела правления?» Философ отвечал: «Следовать пяти прекрасным качествам и изгонять че—тырех скверных — этим путем можно вес—ти дела правления». «А что такое пять пре—красных качеств?» — спросил Цзы-чжан. Философ отвечал: «Когда правитель благо—детельствует, не расходуясь; налагает ра—боту, не вызывая ропота; желает без алч—ности; доволен, но не горд; внушителен, но не свиреп». Цзы-чжан спросил: «Что зна—чит благодетельствовать, не расходуясь?» Философ отвечал: «Когда он будет достав—лять пользу народу исходя из того, что для него полезно, — разве это не будет благо—деянием без затрат? Когда он будет выби—рать пригодную работу и заставлять лю—дей трудиться над ней, то кто же будет роптать? Когда он будет желать гуманно—сти и приобретет ее, то где же тут место для алчности? Когда для него не будет ни сильных, ни слабых по численности, ни ма—лых, ни великих дел и он будет относиться с одинаковым уважением ко всем и ко всему, то разве это не будет самодовольством без гордости? Когда он оправит свое платье и шапку, его взор будет проникнут достоин—ством, и, глядя на его внушительный вид, люди будут чувствовать уважение — разве это не будет величием без свирепости?»

Цзы-чжан спросил: «А что такое четыре дурных качества?» Философ отвечал: «Каз—нить людей, не наставив их, — это бесчело—вечность; требовать немедленного исполне—ния чего-либо, не предупредив заранее, — это торопливость; медлить с распоряжениями и требовать срочного исполнения их — это пагубность; давая людям что-нибудь, прояв—лять при выдаче скаредность (т. е. нежела—ние расставаться с выдаваемым предме—том), — это будет мелочность, свойствен—ная чиновнику, но не правителю».

3. Философ сказал: «Кто не признает судьбы, тот не может сделаться благород—ным мужем. Кто не признает церемоний, тому неоткуда приобрести прочные устои. Кто не знает силы слова, тому неоткуда бу—дет узнать людей».

Переводы Конфуция и цитируемая литература

1. Алексеев В.М. Китайская литература. М.: «Наука», 1978

2. Алексеев В.М. Наука о Китае. М.: «Наука», 1982

3. Головачева Л.И. Беседы и суждения Конфуция // Рубеж, 1992, N 1.

4. Кривцов В.А. (пер.) Лунь юй // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах, Т. 1, 1972.

5. Маслов А.А. Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз в Китае. М.: «Алетея», 2003.

6. Маслов А.А. Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2005.

7. Переломов Л.С. Конфуций. Лунь юй. М.: «Восточная литература», 1998.

8. Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. Перевод с китайского с комментариями. СПб, 1910.

9. Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. Перевод с китайского, снабженный примечаниями. СПб, 1904.

10. Семененко И.И. (Сост. и комментарии) Конфуций. Я верю в древность. М., 1995.

11. Мэн-цзы. Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 1978.

12. Сыма Цянь. Ши цзи (Исторические записки). Шанхай, 1993.

13. Цзочжуань чушу («Хроники Цзо с комментариями»). Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 1998.

14. Цзочуань чу шу («Хроники Цзо с комментариями)». Шанхай, 1998.

15. Цзя Жуго. Чжунго жуцзяо шихуа (Рассказы по истории китайского конфуцианства). Баодин: Хэбэй дасюэ чубаньшэ, 1999.

16. Чжу Си. Сы шу чжан цзюй цзичжу («Четверокнижие» с собранием комментариев Чжу Си). Т. 2. Пекин, 1989.

17. Chen Jinpan. Confucius as a Teacher — Philosophy of Confucius with Special Reference to Its Educational Implication. Beijing: Foreign Language press, 1990.

18. Creel H. Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. New York: New American Library, 1960.

19. Creel H. Chinese Thought from Confucius to Mao-tsetung. London: Eyre & Spottiswoode, 1954.

20. Fingarette H. Confucius — The Secular As Sacred. New York: Harper and Row, 1972.

21. Hall D. and Ames, Roger T. Thinking Through Confucius. Albany: SUNY press, 1987.

22. Lau D.C. (translation and introduction). Confucius. The Analects N.Y., 1979.

23. Legg J. The Chinese classics with the translation, critical and exegetical notes, prolegomena, and copious indexes. V. 1. Confucian Analects, L., 1893.

24. Tang Yi-jie. Confucianism, Buddhism, Daoism, Christianity and Chinese culture. Washington and The University of Peking, 1991.

25. Walley A. (translated and annotated). The Analects of Confucius, N.Y., 1938.