5. Конфуций сказал: «Влечений, достав—ляющих человеку пользу, три, и влечений, причиняющих ему вред, три. Полезные вле—чения — это находить удовольствие в уп—ражнении в церемониях и музыке, не пре—ступая должных границ; в рассказах о доб—ре других и во множестве достойных друзей. Вредные влечения — это находить удовольствие в стремлении к роскоши, в раз—гуле и в страсти к пирам».

6. Конфуций сказал: «В присутствии лиц достойных и почтенных возможны три ошибки: говорить, когда не следует гово—рить, — это называется опрометчивостью; не говорить, когда следует говорить, — это называется скрытностью; и не обращать внимание на выражение лица почтенного человека — это называется слепотою».

7. Конфуций сказал: «Благородный муж должен остерегаться трех вещей: в моло—дости, когда жизненные силы не окрепли, — сладострастия; в возмужалом возрасте, когда они только что окрепли, — драки; и в старости, когда они ослабели, — любостя—жания».

8. Конфуций сказал: «Для благородного мужа существуют три предмета, пред ко—торыми он благоговеет: определение Неба, великие люди (по положению, возрасту и добродетели) и слова мудреца. Подлый чело—век не знает велений Неба и не боится их, не—учтиво обращается с великими людьми и презрительно относится к словам мудреца».

9. Конфуций сказал: «Те, которые имеют знание от рождения, суть высшие люди, сле—дующие за ними — это те, которые приобре—тают знания учением; следующие за эти—ми — это те, которые учатся, несмотря на свою непонятливость; непонятливые и не учащиеся составляют самый низший класс».

10. Конфуций сказал: «У благородного мужа — девять дум: взирая на что-либо, ду—мает о том, чтобы видеть ясно; слушая — чтобы слышать отчетливо; по отношению к выражению лица думает о том, чтобы оно было любезное; по отношению к наружному виду думает о том, чтобы он был почтитель—ным; по отношению к речи — чтобы она была искренна; по отношению к делам — чтобы быть внимательным к ним; в случае сомнения думает о том, чтобы кого-нибудь спросить; по его отношению к гневу думает о тех бед—ствиях, которые он влечет за собою; при виде возможности приобрести что-либо думает о справедливости».

11. Конфуций сказал: «Людей, которые при виде добра неудержимо стремятся к нему, как бы опасаясь не достигнуть его; при виде зла — бегут от него, как от кипят—ка, опасаясь обвариться, — я видел и слы—шал об этом. Что люди живут отшель—никами для уяснения своих стремлений и осуществляют справедливость для преус—пеяния своего Учения — об этом я слышал, но не видел таких людей».

12. Конфуций сказал: «У циского князя Цзина была тысяча четверок лошадей, а ко—гда он умер, то народ не нашел в нем ника—ких добродетелей для прославления его; Бо-и и Шу-ци умерли с голоду в горах Шоу-ян, а народ доныне прославляет их. „Истинно прославляют не за богатство — не то ли это значит?“

13. Чэнь-кан спросил у Бо-юя, сына Кон—фуция: «Вы слышали что-нибудь особенное от вашего батюшки?» Тот отвечал: «Нет, а только когда отец один стоял и я пробегал по двору, он спросил меня: „Учишь ли „Кни—гу Стихотворений“? «Нет“, — отвечал я.

«Если не учишь, то мне не о чем говорить с тобою». Я удалился и стал учить «Ши-цзин». В другой раз он опять стоял один, а я пробегал по двору. Он спросил меня: «Изучаешь ли церемонии?» «Нет», — отвечал я. «Без изучения их у тебя не будет успехов», — сказал он. Я удалился и принялся за изучение церемоний. Я слышал от него только об этих двух предметах». Чэнь-кан, удалившись, с удовольствием заметил: «Я спросил об одном, а услышал о трех предме—тах: о „Ши-цзине“, церемониях и о том, что благородный муж удаляется от своего сына».

14. Философ сказал: «Владетельный князь называет княгиню «Фу-жэнь» — суп—руга; а княгиня называет себя «Сяо-тун» — подросток. Подданные величают ее «Цзюнь-фу-жэнь» — супруга князя; по отношению к иностранным государствам она называет себя «Гуа-сяо цзюнь» — не—достойный маленький государь; а ино—странные подданные также величают ее «Цзюнь-фу-жэнь» — супруга князя».

1. Ян-хо хотел видеть Конфуция. Конфу—ций не являлся к нему. Тогда Хо послал ему поросенка. Конфуций, улучив время, когда Хо не было дома, отправился к нему с визи—том и встретился с ним на дороге. Тогда Хо, обратившись к Конфуцию, сказал: «Поди сюда, я с тобой поговорю, — и вслед за тем спросил его: — Можно ли назвать гуманным того, кто скрывает свою драгоценность и тем оставляет в смутном положении госу—дарство?» «Нельзя», — был ответ. «Можно ли назвать умным того, кто, любя действо—вать на пользу человечества, неоднократно упускал время? Дни и месяцы уходят безвоз—вратно, годы не ждут нас», — продолжал Ян-хо. Конфуций сказал: «Верно. Я поступ—лю на службу».

2. Философ сказал: «По натуре люди близ—ки между собою, но по привычкам далеки».

3. Философ сказал: «Только высшее зна—ние и высшая глупость пребывают неизмен—ными».

4. Философ, прибыв в У-чэн и услышав звуки музыки и пения, с улыбкою сказал: «Чтобы зарезать курицу, зачем употреб—лять нож, которым режут быков?» Цзы-ю сказал ему в ответ: «В прежнее время я слыхал от тебя, Учитель, следующее: „Че—ловек, занимающий высокое положение, если он изучил нравственный закон, то любит людей; человек же, занимающий скромное положение, когда он изучал нрав—ственный закон, то высшему легче им рас—поряжаться“». Тогда Философ сказал: «Ученики мои, слова Яня верны, а прежние слова мои были шуткою».

5. Гун-шань Фу-жао взбунтовался в горо—де Би и призывал к себе Философа, который хотел отправиться к нему. Цзы-лу, недоволь—ный этим, сказал: «Не ходите, да и только. Что за надобность идти к Гун-шаню?» Фи—лософ сказал: «Он зовет меня разве попус—ту? Если употребить меня в дело, то и я могу создать Восточное Чжоу».

6. Цзы-чжан спросил относительно гу—манности. Конфуций сказал: «Кто в состоя—нии исполнить пять требований, тот будет гуманным повсюду». «Позволю спросить, что это такое?» — поинтересовался Цзы-чжан. Конфуций сказал: «Почтительность, велико—душие, искренность, сметливость и доброта. Если человек почтителен, то он не подверга—ется пренебрежению; если человек великоду—шен, то он привлекает к себе всех; если он чес—тен, то люди полагаются на него; если он сметлив (умен), то он будет иметь заслуги (успех); если он милостив, то в состоянии бу—дет распоряжаться людьми».

7. Би-си звал Конфуция к себе, и Философ хотел отправиться к нему. Тогда Цзы-лу сказал ему: «Прежде я слышал, как Вы, Учи—тель, говорили, что благородный муж не вступает в сообщество с теми людьми, которые сами лично делают себе зло. Би-си возмутился и держит Чжун-моу. Как же это так, что Вы отправитесь туда?» «Правда, — сказал Философ, — были такие слова, но не говорил ли я, что крепкий пред—мет не стачивается? Не говорил ли я, что белое, погруженное в черную краску, не де—лается черным? Что я — тыква горлянка?! Как можно привязать меня так, чтобы люди не старались воспользоваться мною?»

8. Философ сказал: «Ю, слышал ли ты шесть слов о шести недостатках?» «Нет», — был ответ. «Ну, постой, я объясню тебе: питать любовь к гуманности и не учить—ся — недостатком этого будет глупость (простота); питать любовь к знанию и не любить учиться — недостатком этого бу—дет шаткость (беспочвенность); питать любовь к четкости и не любить учиться — недостатком этого будет нанесение вреда людям; любить прямоту и не любить учиться — недостатком этого будет го—рячность; любить мужество и не любить учиться — недостатком этого будет воз—мущение; любить твердость и не учить—ся — недостатком этого будет сумасброд—ство».

9. Философ сказал: «Дети, почему не изучаете „Книгу стихотворений“? Ведь она может воодушевлять, может слу—жить для того, чтобы видеть свои досто—инства и недостатки, может делать чело—века общительным, может вызывать за—конное негодование; в семье — научить служить отцу, в государстве — правите—лю; из нее вы узнаете множество названий птиц, животных, деревьев и растений!»