Только практикой бхакти-йоги можно достигнуть благосклонности Всевышнего и увидеть Его воочию (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва хридайешу вилокайанти). Нельзя увидеть Верховного Господа другим путем, таким как карма, гьяна или йога. Под руководством духовного наставника нужно посвятить себя преданному служению Господу — бхакти-йоге (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Тогда, даже в пределах этого материального мира, хотя Господь здесь невидим, преданный может увидеть Его. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах) и в «Шримад-Бхагаватам» (бхактйахам экайа грахйах). Таким образом преданным служением можно достичь благорасположения Верховной Личности Бога, хотя Он невидим для материалистов и они неспособны Его понять.

В этом стихе практика бхакти-йоги сравнивается со многими материальными действиями. Путем трения можно добыть из дерева огонь; вспахивая землю можно вырастить хорошее зерно и достать воду; корова, если ее подоить, даст прекрасное, подобное нектару молоко. Молоко сравнивают с нектаром, который пьют, чтобы достигнуть бессмертия. Разумеется от того, что пьешь молоко, невозможно стать бессмертным, но оно продлевает жизнь. В наше время люди не придают молоку важного значения и поэтому не очень долго живут. Хотя в наш век человек может дожить до ста лет и продолжительность жизни в наше время сокращается потому, что люди не пьют достаточно большого количества молока. Это примета Кали-юги. В эпоху Кали-юги люди вместо того, чтобы пить молоко, предпочитают убивать животных и есть их мясо. В Своих наставлениях в «Бхагавад-гите» Всевышний рекомует го-ракшйю — защиту животных.

Корова должна быть защищена, следует выдаивать молоко у коров и оно должно использоваться различными способами. Следует пить много молока и таким образом продлевать свою жизнь, развивать свой ум, исполнять свой долг преданного служения и, в конечном итоге, заслужить расположение Верховной Личности Бога. Подобно тому, как важно добывать зерно и воду, вспахивая землю, так же важно разводить коров и доить их, чтобы получить молочный нектар.

В нашу эпоху люди склонны заниматься промышленной деятельностью, чтобы добиться обеспеченной жизни, но они отказываются даже от попыток предаться преданному служению, благодаря которому могли бы достигнуть высшей цели человеческой жизни — возвратиться домой назад к Богу. К сожалению, как говорится на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах. Люди духовно необразованные не знают, что высшая цель жизни — возвращение домой, назад к Богу. Забыв об этой цели, они тяжело работают, испытывая разочарования и неудачи (могхаша могха-кармано могха-джна(гйа)на вичетасах). Так называемые вайшьи — промышленники и бизнесмены заняты большими промышленными предприятиями и не проявляют никакого интереса к зерну и молоку. Однако, как говорилось, роя колодцы, даже в пустыне, можно добыть воду и вырастить хлебные злаки; а вырастив злаки и овощи можно разводить коров и получать от них много молока; а получив достаточно молока и смешав его со злаками и овощами, можно приготовить сотни чудесных блюд. Мы можем с удовольствием питаться этой едой и тем самым избежать индустриализации и безработицы.

Сельское хозяйство и разведение коров — это способ избежать греха и тем самым встать на путь преданного служения. Как говорится в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Люди, отмеченные благочестием как в прошлых так и в этой жизни, до конца искупившие свои прошлые прегрешения, обрели свободу от противоречий, порожденных заблуждениями, и решительно встают на путь служения Мне». В нашу эпоху Кали-юги большинство людей погрязли в грехе, несчастны и живут недолго, находясь в постоянной тревоге (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Таким людям Чайтанья Махапрабху посоветовал:

харер нама харер нама харер нама8ва кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В наш век раздоров и лицемерия единственный путь к освобождению лежит в повторении святого имени Господа. Другого пути нет, другого пути нет, другого пути нет».

там твам вайам натха самуджджиханам

сароджа-набхатичирепситартхам

дриштва гата нирвритам адйа сарве

гаджа даварта ива гангам амбхах

Слоны, застигнутые лесным пожаром, очень счастливы, когда окунаются в воды Ганги. Точно так же и мы беспредельно счастливы, когды Ты, о Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, являешься перед нами. Узрев Тебя, о Всевышний, которого мы так давно и долго мечтали увидеть, мы достигли главной цели своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Господа всегда стремятся увидеть Его воочию, но они не требуют, чтобы Господь явился перед ними, ибо истинный преданный считает, что подобное требование противоречит преданному служению. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху в Своей Шикшаштаке: адаршанан марма-хатам кароту ва. Преданный всегда стремится увидеть Господа своими глазами, но если он в одной за другой из своих жизней испытывает сердечную муку из-за того, что не может увидеть Господа, ему никогда не удастся вызвать к себе Всевышнего. Это знак истинной преданности. Поэтому в этом стихе мы встречаемся со словом ати-чира-ипсита-артхам, означающим, что преданный очень долгое время стремится увидеть Господа. Если Всевышний по собственному желанию появляется перед преданным, тот бесконечно счастлив, как был счастлив Дхрува Махараджа, когда своими глазами увидел Верховную Личность Бога. Когда Дхрува Махараджа увидел Всевышнего, у него не возникло желания попросить Господа о каком-нибудь благодеянии. Просто созерцание Господа принесло Дхруве Махарадже такое удовлетворение, что ему не захотелось просить о каком-нибудь благодеянии (свамин критартхо 'сми варам на йасе). Истинный преданный, независимо от того, может ли он увидеть Господа или нет всегда посвящает себя преданному служению, живя надеждой, что может прийти время, когда Господь пожелает предстать перед ним и он увидит Его воочию.

са твам видхатсвакхила-лока-пала

вайам йад артхас тава пада-мулам

самагатас те бахир-антар-атман

ким ванйа-виджна(гйа)пйам ашеша-сакшинах

О, Господь, мы, различные полубоги, управляющие разными частями этой вселенной, припадаем к Твоим лотосоподобным стопам. Мы просим, чтобы Ты исполнил то, ради чего мы пришли. Ты — свидетель всего что скрыто и открыто. Нет ничего неизвестного Тебе и поэтому нет нужды снова что-нибудь рассказывать Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетра-джна(гйа)м чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Каждой душе принадлежит свое тело, но Верховная Личность Бога — Всевышний владеет всеми телами. Поскольку Он свидетель бытия каждого, нет ничего неизвестного Ему. Он знает, что нам нужно. Поэтому наш долг честно совершать преданное служение под руководством своего духовного наставника. Кришна в Своей милости дает нам все, что необходимо для преданного служения. В движении сознания Кришны мы просто должны исполнять повеления Кришны и наставления гуру. Тогда Кришна даст нам все необходимое, даже если мы не попросим об этом.

ахам гиритраш ча сурадайо йе

дакшадайо 'гнер ива кетавас те

ким ва видамеша притхаг-вибхата

видхатсва шам но двиджа-дева-мантрам

Я (Господь Брахма), Господь Шива и все полубоги в сопровождении праджапати таких как Дакша, которым поручено заботиться о заселении мира, — всего лишь искры, зажженные изначальным огнем, имя которому Ты, поскольку мы всего лишь частицы Тебя, что можем мы знать о том, в чем состоит наше благоденствие? О, Всевышний, укажи нам путь к освобождению от уз материального существования, достойный брахманов и полубогов.