Мы видим, в каком направлении йога и другие индийские практики медитации развивали опыт экстаза и магического совершенства, который принадлежал к древнейшему духовному наследию. Тайна магического полета известна и индийской алхимии. Эта же способность присуща буддийским архатам, причем настолько, что от слова арахант (архат) произошел сингальский глагол рахатве, т.е. "исчезать", "мгновенно перемещаться из одного места в другое". Дакини, девы- волшебницы, играющие важную роль в некоторых тантрических школах, называются в Монголии "стремящиеся к небу". Магический полет и восхождение на небо с помощью лестницы или веревки – излюбленные сюжеты в Тибете. Они не обязательно должны заимствоваться из Индии: их зафиксировали как традиция бонпо, так и течения, происходящие из бонпо. Кроме того, эти же самые мотивы очень значимы в магических верованиях и фольклоре лоло, моссов и китайцев; вообще они встречаются почти повсеместно в первобытном мире.

"Подъем на небо" и "магический полет" – исключительно сложные символы, выражающие определенные состояния человеческой души и разума. "Полет" подчас означает познавательные способности, постижение невидимых вещей или метафизических истин. "Разум – быстрейшая из птиц", говорит "Ригведа" (VI, 9, 5). И "Панчавимшабрахмана" утверждает: "Тот, кто способен понимать, обладает крыльями". Известно, что многие народы представляют душу птицей. "Магический полет" символизирует способность "оставлять тело", т.е. он в метафорических образах говорит об экстазе, освобождении души. Но в то время как большинство людей "превращаются в птиц" только в момент кончины, когда они покидают свои тела и взлетают в воздух, шаманы, маги и мастера экстаза всех мастей осуществляют "выход из тела" уже в этом мире, причем столько раз, сколько пожелают. Этот миф о душе-птице содержит в зародыше целую метафизику духовной автономии и свободы человека.

Приведем еще одно широко известное фольклорное чудо – "фокус с манго". Йогин сажает манговое семечко в землю – и вскоре на глазах у потрясенной публики вырастает дерево. Согласно буддийскому преданию, которое содержится в комментарии на "Дхаммападу", Будда произвел такое же чудо в саду царя Пасенади: Ганда, царский садовник, показывает Будде плод манго, и Просветленный велит закопать семечко из этого плода; затем он омывает руки над ямкой, в которую было брошено семечко, и через несколько минут вырастает манговое дерево высотой в пятьдесят локтей, при этом принося цветы и плоды. Похожие подвиги засвидетельствованы и у североамериканских шаманов: пуэбло, к примеру, верят, что их шаманы могут заставить зерно пшеницы пустить ростки и вырасти на глазах у зрителей.

"МАГИЧЕСКИЙ ЖАР". "ВНУТРЕННИЙ СВЕТ"

Перейдем теперь к еще одной группе шаманских феноменов, а именно к "овладению огнем" и "магическому жару". Шаманизм и колдуны повсеместно имеют репутацию покорителей огня. Они могут глотать горящие угли, притрагиваться к раскаленному железу, ходить по огню. Во время камланий сибирские шаманы "разгораются" до такой степени, что, кромсая свои тела ножом, не получают никаких ран; колют себя мечом, глотают горячую золу и т.д. И многие факиры и йогины демонстрируют похожие подвиги. Сходство между йогинами и шаманами выступает еще более отчетливо в случае "магического жара". Одно из испытаний при посвящении состоит в умении выносить крайний холод. Так, по маньчжурскому обычаю, во льду вырубаются девять отверстий; кандидат в шаманы должен нырнуть в первое, проплыть подо льдом и вынырнуть из второго, и так далее, вплоть до девятого отверстия. У лабрадорских эскимосов есть похожее испытание: кандидат оставался на пять суток в студеном море, и, если оказывалось, что он даже не вымок, ему сразу присваивали титул ангакокк (шаман).

Некоторые индо-тибетские ордалии имеют целью оценить степень подготовленности неофита по тому, сколько он сможет высушить на своем обнаженном теле мокрых простыней, одну за другой, в течение снежной зимней ночи. В Тибете это "психическое тепло" называется туммо (gtummo). Простыни опускают в ледяную воду. Каждый из участников процедуры обертывается в одну из них и должен высушить ее на своем теле. Едва простыня становится сухой, ее снова окунают в воду, вынимают и заворачивают в нее другого человека, чтобы тот высушил ее, как прежний. Эта операция повторяется в таком духе вплоть до рассвета. Тогда тот, кто высушил наибольшее количество простыней, признается победителем.

Туммо – його-тантрическое упражнение, хорошо известное аскетам Индии. Выше уже упоминалось об интенсивном жаре, возникающем при подъеме кундалини. В источниках говорится, что психическое тепло можно получить через задержку дыхания и сублимацию половой энергии, и этот опыт всегда сопровождается световыми феноменами (важная деталь, к которой мы еще вернемся). Техника "производства внутреннего тепла" не является тантрической инновацией. Уже "Мадджхима-никая" (I, 244) знает о "жаре", полученном через задержку дыхания, да и в других буддийских произведениях (например, в "Дхаммападе", 387) содержится мысль о том, что Будда – это "горение". Будда является "горением" потому, что он практикует аскетизм, тапас – а мы уже видели, что в Индии тапас был известен только с ведических времен, хотя сама теория и практика "магического нагревания", а также процесса создания мира посредством аутотермии были в ходу еще с доиндоевропейского периода; действительно, они принадлежат к ступени архаической культуры, будучи зафиксированы и в первобытных космологических системах, и во многих видах шаманизма.

Есть все основания полагать, что опыт "внутреннего тепла" был знаком мистикам и магам с самых древних времен. Многие первобытные племена воспринимают магико-религиозные способности как "горение", выражая их словами, означающими "тепло", "разгорание", "сильное жжение" и т.п. В этом и кроется, кстати, причина того, почему маги и чародеи пьют соленую или пряную жидкость и поедают растения с сильным ароматом – тем самым они надеются увеличить свое внутреннее тепло. В современной Индии магометане верят, что человек, находящийся в общении с Богом, становится "объят пламенем". Всякого, кто исполняет чудеса, они называют "пламенеющим". В широком смысле все люди, в действиях которых проявляется магико-религиозная энергия, могут называться "пламенными".

Разумеется, эта сакральная сила, переживаемая как крайний жар, приобретается не только в шаманских или мистических практиках. Мы уже называли некоторые термины из индоевропейского военного словаря (furor, ferg и др.), обозначающие этот "крайний жар" и эту "ярость", которые характеризуют ощущение телом сакральной силы. Как и шаман, юный герой "раскаляется" в процессе своего инициатического сражения. Понятно, что эти "ярость" и "жар" – не профанные или "естественные" феномены, но являются признаком восприятия сакральности. "Овладение огнем" и "внутреннее тепло" всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. "Овладение огнем", т.е. нечувствительность к жару и вытекающее из нее "магическое тепло", с помощью которого можно вынести и крайний холод, и крайний жар, является тем магико-мистическим достижением, которое, вкупе с другими, не менее экстраординарными умениями (восхождение, полет и т.д.), ощутимо показывает, что шаман превзошел человеческий удел и может разделять жизнь "мира духов".

Очевидно, что первоначальное ощущение магико-религиозной силы, выраженное в "ярости" военных инициаций или в "горении" магов, шаманов или йогинов, могло со временем трансформироваться, видоизменяться, совершенствоваться через стремление к воссоединению и "преображению". Индийское слово крату, которое вначале означало "мощь яростного воина", особенно "мощь Индры", потом "силу победы", "героическое усилие", "порыв", "смелость", "упоение битвой" и, более широко, "силу" и "величие" вообще, в конце концов приобрело значение покорности законам риты и достижения высшего блаженства. Конечно, "ярость" и "жар", порождаемые упорным, постепенным возрастанием в силе, пугают большинство людей. Тем не менее этот вид силы, в ее "незрелом" состоянии, является главным объектом интереса для чародеев и воинов; те же, кто ищут в религии доверие и успокоение, противятся магическому "жару" и "огню".