Один из ответов может быть таким: если вы не дома везде, вы не можете быть дома нигде. (Дом англичанина, как известно, его крепость, но крепость — это не дом.) Другим ответом могут быть слова Гамлета о том, что один недосмотр, один промах губит нас, несмотря на все наши добродетели. «Лишь одного тебе недостает!»
Надо сказать, что Уммон не умеет ценить простую пищу. Он так спешит, что не может даже писать разборчиво. Он вознамерился подпереть секту палочкой для подтирания. Посмотри, что из этого получилось!
В первых двух предложениях Мумон говорит, что Уммон выражается небрежно из-за ограниченности мышления и большого числа учеников. Смысл последних двух — в том, что буддизм можно поддерживать богатством или нищетой, романтизмом или прямыми формулировками истины, золотым скипетром или палочкой-подтиркой. Его процветание или упадок зависит от того, что мы выберем. Мы можем построить великий храм
основать Всемирную Федерацию Буддистов, проводить церемонии с благовониями, в расшитых мантиях, распевать сутры с торжественным видом, рекламировать встречи для медитации — и дзэн будет продолжать существовать. Или прикажет долго жить? Мы можем плохо отзываться о нем, никогда не посещать сэссин, поглядывать в сторону храмов с неодобрением, презирать мастеров — и дзэн будет…
Палочка-подтирка Уммона сравнивается здесь со вспышкой молнии. Она сияет в своей отвратительности, спонтанности, бездумности, невыразимости, бесформенности, безэмоциональности. В этом палочка, вспышка и искра — все они подобны Лику Божьему. Если глаз души хотя бы на мгновение затуманивается эмоциональными или интеллектуальными предрассудками, он находит палочку для подтирания отвратительной, недостойной нашего внимания — и тогда Будда потерян.
Случай XXII. КАСЁ И ФЛАГШТОК
Кашьяпа уже появлялся в случае VI Легенда говорит о том, что после смерти Будды его последователи собрались на совет для канонизации учения. Кашьяпа, самый образованный из учеников Будды, излагал метафизические принципы; Упали, самый старший ученик — законы и дисциплину, тогда как Ананда, любимый ученик Будды — притчи и проповеди. В соответствии с буддистской историей Ананда был допущен на Синод не сразу. Накануне собрания он достиг состояния архата, но даже после этого против него были выдвинуты следующие обвинения. (1) Он не может сформулировать некоторые заповеди, потому что преисполнен скорби в связи с неотвратимой смертью Будды. (2) Он топтался по одежде Будды, когда шил ее. (3) Он позволил женщинам первыми проститься с телом усопшего Будды и т. д, Ананда доказал свою невиновность во всех отношениях, но мы видим, что эти обвинения относятся к примитивному буддизму и не имеют ничего общего с дзэн.
Анан спросил у Касё:
— Почитаемый Миром передал тебе стихарь из золотой материи; передал ли он тебе что-нибудь еще?
— Анан! — позвал Касё.
— Что? — отозвался Анан.
— Сбей ногой флагшток у ворот, — сказал Касё.
Флагшток с флагом находился возле ворот храма. По флагу можно было судить, читают ли проповедь в храме. Если флаг возле храма поднят, это означает, что в нем дает наставления известный учитель.
Смысл этого случая, как и многих других ему подобных, в том, что Кашьяпа окликнул Ананду. Это напоминает нам о Христе, который взывал к некоторым из своих учеников. Учитель зовет, ученик поднимается и следует за ним. Ананда думает, что у Будды можно получить что-то большее, чем внешние знаки отличия, и спрашивает у Кашьяпы, что это такое. Кашьяпа отвечает на его вопрос тем, что зовет его, и Ананда принимает его ответ, отзываясь «Что?» Это напоминает любовь (или ненависть) с первого взгляда. Можно привести сколько угодно аргументов «за» и «против» такой любви, но влюбленный чувствует непреодолимость, неизбежность притяжения. Дзэн — это влюбленность с первого взгляда во вселенную, в судьбу, в Бога, в Природу.
В каждое мгновение нас окликают и мы отвечаем. Вещи испытывают нас, но мы не выдерживаем испытания. Вещи снова испытывают, но мы снова не выдерживаем. Мы терпим неудачу не потому, что нам недостает знания или силы воли, а потому, что нам недостает того, что Шекспир назвал готовностью — качеством, которым сполна обладает зеркало. Та же самая готовность присутствует в строках стихотворения:
Ответ на вопрос в данном случае не имеет ничего общего с причиной и следствием. Это напоминает зимнюю спячку змей и весеннее тепло. Если бы змея не проснулась, зима была бы вечной. Если бы Кашьяпа не позвал, Ананда никогда не ответил бы. «Сбей ногой флагшток возле ворот храма!» — это разрушительная сторона дзэн. Проиллюстрировать ее можно притчей Стивенсона под названием Пожарник.
Однажды пожарник ворвался в горящий дом и увидел в нем больного.
— Не спасай меня, — сказал больной. Спасай здоровых.
— Будь добр, скажи мне, почему я не должен спасать тебя? — спросил пожарник, ибо был он вежливым и любознательным человеком.
— Нет ничего понятнее, — сказал больной. — Здоровых следует предпочитать во всех случаях, потому что от них больше пользы миру.
Пожарник задумался на некоторое время, ибо был он в некотором смысле философом.
— Предположим, что это действительно так, — сказал он в конце концов, когда часть горящей крыши провалилась в комнату. — Но скажи на милость, в чем ты усматриваешь роль здоровых людей в свершении дел этого мира?
— Ничто не может быть проще, — отвечал больной. — Я усматриваю роль здоровых людей в том, чтобы помогать больным и немощным.
Пожарник снова погрузился в размышления, ибо этот прекрасный человек никогда не спешил. — Я могу простить тебе то, что ты болен, — сказал наконец пожарник, когда часть горящей стены упала рядом с кроватью. — Но я не могу простить тебе то, что ты глуп. — И с этими словами он высоко поднял свой топор и ударил им больного, ибо был он прежде всего справедлив.
Кстати, этот случай является продолжением случая VI, в котором Будда передал Закон Кашьяпе. Последней историей из этого цикла следует считать бурную сцену, описанную в случае XXIII.
Если по этому поводу ты можешь сказать решающее слово, ты видишь, что встреча на горе Градхаракута все еще продолжается. Если нет, то ты не понял Сути, даже если стремился к просветлению со времен Випасина.
Упоминания о «решающем слове» встречаются также в случаях II и XI. Высказывание «встреча на горе Градхаракута все еще продолжается» заимствовано у Тэндай Дайси (известного так же, как Тися или Тиги), который родился в 533 и умер в 597 году. Он обучался у Эси (Хуэй-шу) и убедился, что Лотосовая сутра дает лучшую интерпретацию буддизма. В 575 году он отправился на гору Тэндай, где основал школу Кэгон. Тэндай писал: