Появление первых благовоний уносит нас к истокам цивилизации: крошечные сосуды с узким горлом (чтобы ароматическая смесь не улетучивалась слишком быстро) из разных культур – древнеиндийской, вавилонской, египетской – оказывается, удивительно схожи между собой. Например, египтяне, преуспевшие, как известно, в искусстве бальзамирования тел, хранили в таких сосудах мирру – ароматическое вещество из смолы миррового дерева. Ее запах явственно ощущался и во вскрытой гробнице Тутанхамона, там же были обнаружены сосуды с ладаном. Эти культовые для египтян вещества использовались и в косметических целях, причем весьма оригинальным способом. Древнеегипетские духи’, представлявшие собой маленькие пирамидки из смеси затвердевшего жира и эфирных масел, помещались на парик в начале дня. Под солнечными лучами жир постепенно таял, а эфирные масла испарялись.

Что же касается исцеляющих свойств ароматических веществ, то одним из первых письменных упоминаний на эту тему предположительно является клинописная табличка возрастом 5 тысяч лет, найденная на месте раскопок шумерской цивилизации. Некоторые советы по поводу составления ароматических смесей можно найти и в Библии. Тем не менее родиной ароматерапии считается Восток. Прежде всего потому, что отсюда происходит самое большое количество растений-эфироносов.

Со времен Марко Поло и Васко да Гамы пряности и благовония назывались «ароматным золотом»: за один грамм эфирного масла давали грамм золота. Ситуация несколько изменилась с окончанием крестовых походов – крестоносцы заимствовали у Ближнего Востока способы культивирования эфироносной розы и некоторых других благовонных растений. Французский город Грас стал столицей парфюмерии, а лечение ароматическими составами приобрело необычайную популярность: духами на основе эфирных масел натирали виски от мигреней, растворяли в воде для компрессов от ревматизма или добавляли в вино – от расстройства желудка.

Сам термин «ароматерапия» был изобретен Рене Гаттенфосом, французским химиком-парфюмером. Во время Первой мировой войны он использовал лавандовое масло в качестве антисептика для перевязки раненых солдат и обнаружил его заживляющие свойства. Подобные наблюдения подтолкнули его и коллег-единомышленников к написанию книги под названием «Ароматерапия», но из-за второй мировой войны их работы не получили достаточного признания в официальной медицине.

Что же касается неофициального признания, то у европейцев заметная волна интереса к ароматерапии совпала по времени с наблюдениями французского химика. На рубеже XIX—XX веков британская Ост-Индская компания наводнила страну колониальными товарами, в том числе ароматическими смесями, используемыми в традиционных целительских практиках Индии: в составе курений, во время массажа, в процессе приготовления пищи и так далее. В почитаемой индусами Аюрведе многие пряные растения отмечены как помогающие справиться с инфекциями, столь распространенными в тропическом климате. По всей видимости, именно поэтому индусы и сейчас продолжают пропитывать ткани ароматическими составами. Например, знаменитый индийский муслин ароматизирован мускусом, а кашемир – пачулями, отпугивающими моль.

Говоря об этом периоде, нельзя не вспомнить японцев с их популярным искусством «кодо», которое когда-то пришло к ним как часть китайской культуры ароматов. Суть «кодо» состоит в том, чтобы к стихотворному фрагменту подобрать аромат, максимально точно отражающий характер стихов, их эмоциональную атмосферу. И даже более того, добиться полной гармонии в триединстве: иероглиф – для зрения, стихотворные слова – для слуха, аромат – для обоняния.

Благовония всегда были связаны с миром духов, с миром сакрального и традиционно использовались в религиозных практиках. От обычая воскуривать фимиам в античных храмах и произошло слово «perfume» (per fumus), обозначающее «благовонные курения». Ароматный дым, устремлявшийся к небу, связывал землю, населенную людьми, с миром богов. Вместе с дымом на небеса возносились и души усопших – так зародилась традиция погребальных костров в древнеиндийской и древнегреческой культурах.

Древние китайцы оказались в этом смысле более «практичными»: вместе с верованием и дымом они переправляли на небеса написанные на бумаге послания усопшим, просьбы о заступничестве и даже деньги, которые, по их мнению, могли пригодиться для жизни в мире ином. Способность дыма и запаха проникать сквозь закрытые двери также роднит их с небесным миром – незримым миром духов. Отсюда – обычаи окуривать свои жилища, что-бы очистить их от нечистой силы, которые существовали у американских индейцев, у арабов, у славян, не говоря уже о восточных культурах – Индии, Китае или Юго-Восточной Азии. Здесь ароматические палочки были и остаются непременной принадлежностью домашних алтарей.

В Европе же благовония в Средние века использовать можно было исключительно в религиозных целях, иные манипуляции с ними считались греховными.

Впрочем, несмотря на церковные запреты, параллельно духовным развивались и традиционные целительские практики. Так, в китайской медицине с незапамятных времен восстанавливали энергию путем нанесения концентрированных эфирных масел на определенные акупунктурные точки. Если следовать древней мировоззренческой системе фэн-шуй, каждый аромат (речь идет о природных эфирных маслах) соответствует одной из пяти стихий: воде, ветру, огню, дереву и металлу. Соответственно, каждое ароматическое масло способно усиливать или ослаблять проявление той или иной стихии. Опять же по фэн-шуй – все органы человеческого тела также принадлежат к той или иной стихии, вот почему нанесенное на акупунктурную точку эфирное масло вполне способно влиять на функционирование органов. Этот же принцип акупунктуры лежит в основе и традиционных японских целительских практик, несомненно, имеющих китайские корни. Например, в японском точечном массаже шиатсу тоже используются эфирные масла, но менее концентрированные.

В уже упомянутых аюрведических практиках – другой принцип. Здесь использование пряных и ароматических веществ напрямую зависит от конституционного типа человека, в котором преобладает одна из энергий – вата, питта или капха. Каждую из них поддерживает или ослабляет определенная группа веществ, и в соответствии с этим человеку предписывается использовать для наружного применения, для массажа или употребления в пищу те или иные ароматические продукты. Современная ароматерапия – дисциплина эклектичная. Созданная на базе работ Гаттенфоса и его последователей Жана Вальне и Маргариты Маур, она органично впитала в себя некоторые приемы традиционных восточных целительских практик. Но медики до сих пор с сомнением качают головами, когда речь идет о лечебном эффекте ароматерапии. И вот почему.

Используя электроэнцефалограф – прибор для контроля за мозговой активностью, ученые смогли установить, что происходит с мозгом, когда человек вдыхает тот или иной запах. Первое, что выясняется, – воздействие запахов на нервную систему весьма индивидуально. Во-первых, вдыхание некоторых запахов (например, базилика и мяты) усиливает бета-излучение мозга, характерное для состояния аналитической активности – как во время решения логических или математических задач.

Во-вторых, запахи стимулируют альфа– и дельта-излучение, характерные для состояния расслабления или творчества. Также было выяснено, что некоторые ароматические вещества, в том числе ладан, включают в себя химические соединения, присущие многим галлюциногенам. Они влияют на выработку серотонина, так называемого «гормона радости», и обладают легким седативным эффектом. Специалисты утверждают, что именно этим объясняется состояние умиротворения и отрешенности, которое снисходит на человека в храмах, где используется ладан: в православных церквях и католических соборах, японских синтоистских храмах и в храмах, принадлежащих разным ответвлениям буддизма.