Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые «хранители корзины страстного желания» 197 полагают, что [аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого: «Мне, чтобы быстро достичь Буддства, необходима практика, а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо слушание», – таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них – ознакомление с методами практики, а второе – практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения.
Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку во время практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих способностей. Но не следует слушать в одних местах, а практиковать в других: слушать и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств198 неодностороннего Пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы поначалу, – с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний.
Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все большая духовная уверенность.
И, устами святых предшественников:
«Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет] проповедовать. Большому созерцателю – большое учение. Среднему созерцателю – среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: „Все благие и неблагие мысли – лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них“, – вы подумаете: „В Учении так не сказано, и Благой Друг так не учил“, – и не станете слушать. Если же не [размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который, подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, – почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут.»
III. Разновидности мудрости
Их три: 1. мудрость постижения абсолютного; 2. мудрость постижения относительного; 3. мудрость постижения того, что делать для блага существ.
1. [Мудрость постижения абсолютного]
[Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.
2. [Мудрость постижения относительного]
– это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в «Украшении сутр» (11.60):
"Даже высшие святые – даже Арьи
не достигли бы всеведения, если
пять наук не изучали бы усердно.
Потому усердствуйте в них рьяно:
чтоб помогать иль опровергнуть,
своего всеведения ради."
Согласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, – ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, – духовную науку. Таковы отдельные предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат единой цели – достижению уровня Будды.
3. [Мудрость постижения того, что делать для блага существ],
– это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих [жизней] существ.
IV. Что надо делать, практикуя [мудрость].
Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо наделять шестью превосходными качествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, – это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о даянии].
V. Заключение
Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать основу деяний – Устремленность и, делая объектами стремления даже [аспекты] парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться к слушанию, стараться породить три [разновидности] мудрости – метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений. Если так не делать, нарушается основное требование практики, и нас одолеют проступки и падения; в других жизнях тоже не рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в «Вопросах Субаху», сейчас усердствовать в методах порождения мудрости, это воспрепятствует падению – отказу от практики в этой и в других жизнях, и мы будем способны легко совершенствовать парамиту мудрости.
***
Поскольку в текстах – источниках Пути сутр и мантр – из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения – суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности – суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
В «Уровнях бодхисаттв», в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] – единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ – это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого – высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."