II. Как начать освоение терпения
Хотя есть много врат [терпения], здесь поведаю лишь о созерцании пользы терпения и ущербности нетерпения.
[Сначала] о пользе. В «Уровнях бодхисаттв» говорится:
«Вначале бодхисаттва рассматривает пользу терпения: „Терпеливый человек в будущем будет иметь мало врагов, не часто будет расставаться [с близкими], будет испытывать много счастья и довольства; в час смерти он не испытает угрызений совести, а после смерти возродится в счастливой участи – в райской земле, среди богов“. Благодаря такому рассмотрению пользы [терпения] бодхисаттва и сам набирается терпения, и других побуждает быть терпеливыми, восхваляет терпение и, когда видит терпеливого человека, чувствует радость и восторг.»
И в «Кратком изложении парамит» (3.3-5) говорится:
"Рек: "Терпенье – высшее противоядье
от отказа ради цели-для-других трудиться."
От порока гнева охраняет –
[разрушителя] услад и той и этой жизней,
высшее из украшений для могучих,
для подвижничества – несравненный метод.
Для неистового пламени злых мыслей,
как поток прохладный, – терпеливость!
Избавитель от бессчетных бед
в той и в этой [жизнях] – терпеливость.
О панцирь терпенья великого мужа
ломаются стрелы [злых] слов [и поступков]
злодея, который совсем необуздан,
и он, [пораженный, почувствовав веру],
начнет подносить похвалы, – как цветы;
цветы же сплетаются в славы венок."
И далее (3.8):
"Терпенье – мастерская, где ваяют
прекраснейшее Тело Формы [Будды],
исполненное знаков [совершенства]."
Так многими [примерами] его полезности восхваляется [терпение]: оно не позволяет отступить от цели-для-других; охраняет от гнева – врага, уничтожающего многочисленные корни добродетели; благодаря тому, что терпение проявляют даже к слабым вредителям, оно – прекрасное украшение и является высшей силой для аскетов, «сжигающих» клеши; потоком воды, заливающим пожар злонамеренности; непробиваемым панцирем для стрел вредных поступков необузданных; искусным творцом прекрасного золотистого тела [Будды], очаровывающего глаза и умы существ; и так далее.
Во «Введении в практику» (6.6) сказано:
"Кто усердно побеждает гнев,
счастлив в этой жизни и в другой."
Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все время счастлив и в последующем. Будет заграждена [дорога] в дурную участь и дарована превосходная счастливая участь, а в конце концов – высшее благо. Поэтому [терпение] – счастье и для этой, и для последующих [жизней].
Созерцайте эти и другие примеры полезности [терпения], пока не обретете сильной и постоянной убежденности в [достоинствах] причинно-следственной цепи, исходящей из терпения.
***
Что касается пагубности гнева, [то вначале обсудим его] неочевидную 136 пагубность. Во «Введении в практику» (6.1) сказано:
"Все добрые заслуги тысячи эпох,
заслуженные с помощью даяний
и подношений Будде и подобным,
уничтожаются одною вспышкой гнева."
Это высказывание во «Введении в практику» почти дословно заимствовано из ["Краткого изложения парамит"] Арьяшуры.
В «Сутре проявлений Манджушри» говорится, что вспышка гнева уничтожает добродетельные заслуги, накопленные за сто эпох.
Однако во «Введении [в Срединность]», (3.6) сказано, что возникшая даже на миг гневная мысль уничтожает добродетели, накопленные за сто кальп культивирования парамит даяния и нравственности.
Каков же должен быть объект гнева, [способного уничтожить столько заслуг]? Некоторые говорят, что таким объектом должен быть бодхисаттва. Другие считают, что это может быть любой объект.
Мнение первых подтверждает высказывание, содержащееся во «Введении [в Срединность]» (3.6):
"Все добродетели даяния и нравственных деяний,
накопленных трудами сотни кальп,
уничтожаются всего одним мгновеньем
вскипевшего на бодхисаттву гнева."
Что же касается субъекта, допустившего гнев, то, если на бодхисаттву гневается бодхисаттва, корни его добродетели уничтожаются, а если на него гневается не бодхисаттва, – тем более: так говорится в "Толковании «Введения [в Срединность]».
Также говорится, что неважно, знает или не знает [гневающийся], что объект [гнева] – бодхисаттва; основателен или безоснователен повод гнева, – упомянутые заслуги все равно уничтожаются.
Вообще, для уничтожения корней добродетели не обязательно, чтобы [объектом] гнева был бодхисаттва. Об этом говорится в «Собрании практик»:
"И в Текстах арья-сарвастивадинов говорится: "О, монахи! Вот монах, обратя свой ум к искренней вере, простирается ниц перед ступой, [в которой хранится] волос и ноготь [Татхагаты].
– Да, Почтенный! Это так.
– Монахи! Этот монах столько тысяч раз обретет царскую власть чакравартина, сколько песчинок находится под покрытой его [поклоном площадью] земли вниз на протяжении 84000 йоджан вплоть до золотого диска137.
Тогда достопочтенный Упали, повернувшись к Бхагавану со сложенными ладонями, произнес:
– Бхагаван сказал, что велики корни добродетели этого монаха. [Но, хотя поклоны мы все делаем, чакравартинов так мало], Бхагаван, так как же сокращаются, истощаются, исчезают, уничтожаются эти корни добродетели?
– Не вижу, Упали, чего-либо подобного нанесению раны или причинению иного зла одним другом Дхармы другому 138. Из-за этого, Упали, великие корни добродетели истощаются, исчезают, уничтожаются. Поэтому, Упали, из такого примера [понятно], что злонамеренность нельзя обращать даже к неодушевленным предметам 139, а уж по отношению к наделенному сознанием телу – и говорить нечего!"
Что же значит «уничтожение корней добродетели»? По этому поводу некоторые ученые говорят: «Происходит уничтожение способности быстро порождать плоды прежних добродетелей, и появление плодов надолго задерживается. Т.е. сначала проявляются плоды ненависти или подобной [клеши], но не бывает, чтобы, встретив условия, [благие корни] не принесли бы свои собственные плоды в будущем. Ведь если никаким мирским путем нельзя искоренить подлежащее искоренению семя [дурного поступка], то и клеша не может искоренить семя [благого деяния].»
Такой довод выглядит неубедительным: [во-первых], потому, что, хотя простой человек посредством четырех сил противоядий 140 и не вычищает неблагое до искоренения его семени, [это семя], даже встретив [сопутствующие] условия, уже не созреет; [во-вторых], поскольку нет искоренения семени, даже когда благие и неблагие деяния истощаются, дав свои плоды, то, хотя их семена и остаются, они уже не могут производить плодов, даже встретив [сопутствующие] условия; и [в-третьих], поскольку при достижении [уровней] Вершины и Терпеливости 141 стадии Применения [еще] не искореняются семена неблагого – причины ложных воззрений и дурной участи, они уже не могут привести к ложным воззрениям и дурной участи, даже встретив [сопутствующие] условия.
136. «Неочевидное» относится к будущей, а «очевидное», соответственно, – к этой жизни.
137. По древнеиндийским космографическим представлениям, наш витающий в пространстве мир опирается вначале на диск ветра, затем диск воды, затем – «золотой земли» (санскр. кАньчана-чакра), на которой расположена гора Меру, четыре больших и четыре малых континента и т.д. – подробнее см. АКБ, 3.45-57.
138. В данном случае, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, имеются в виду монахи, хотя само понятие «друга Дхармы» шире.
139. Тиб.: `gal-pa. По объяснению геше Чжамьян Кьенце, этим словом указываются предметы, которые могли бы вызвать наш гнев, например камень, о который мы споткнулись. А. Вэйман (р. 147), думает, что `gal-pa – угли, которыми пытали преступников.
140. О «четырех силах» см. т.1, 2 «Средства достижения счастья после смерти», II, 3, б. «Правила очищения [грехов] четырьмя силами».
141. «Терпеливость» – третья ступень стадии Применения, «вершина» – вторая ступень.