***

Эти правила практики даяния весьма важны для новичка, принявшего обет бодхисаттвы, потому и описаны. За некоторым исключением, [я] изложил их, придерживаясь «Уровней бодхисаттв».

2. Что делать, если не можешь совершить даяние

Когда проситель просит [что-нибудь], а вас охватывает скупость, думайте так: «С этой вещью все равно [когда-нибудь] придется расстаться; она меня покинет, и я ее покину. Поэтому, если ее отдать, в час смерти я буду чувствовать радость и получу пользу. В час смерти я не буду привязан к имуществу, не буду чувствовать сожаления, буду радостен и весел.»

Если, так поразмыслив, вы все же не способны совершить даяние, делайте, как сказано в «Вопросах Угры», то есть укажите просителю три вещи:

Такие [слова] служат устранению дополнительной ошибки обоюдного неуважения, а не порока скупости. В «Собрании практик» сказано, что скаредность бодхисаттвы достойна порицания. Однако так все же предотвращается полное нарушение обета [бодхисаттвы] из-за недаяния Дхармы [или] имущества по скупости 127. И в «Кратком изложении парамит» (1.57-58) говорится:

3. Использование «противоядий» против препятствий к даянию

Согласно «Собранию [установленного]», препятствий четыре: (1) отсутствие привычки; (2) бедность; (3) привязанность; (4) недооценка плода.

(1)

Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно. Противоядие [против этого] – быстро осознать: «Этот порок – определенно результат того, что я не привык к даянию», – и подумать: «Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать», – и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки" 128.

(2)

Из-за того, что благ очень мало, не возникает [даже] мысль о даянии.

Противоядием против этого является мысль: «Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим. Как-нибудь проживу и без этих жизненных благ; буду кормиться дикорастущими растениями и подобным», – и совершайте даяние, принимая страдания бедности.

(3)

Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему.

Противоядие против этого – быстро осознав порок привязанности, подумать: «Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания,» – и, оставив [привязанность], отдать ту вещь.

(4)

Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а [осознания его] пользы для дальнейшего обогащения.

Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.

[Даяние] с заботой о благосостоянии и о других [мирских] плодах подобно продаже разных вещей купцом, который получает лишь прибыль, но не обретает благих заслуг; обретает большое благосостояние, а не Свободу. Как сказано в «Четверосотнице» (5.95):

Б. Воображаемое даяние

Надо прийти в уединенное место, обратить ум внутрь и искренне, с твердой верой представить, что создаешь бесчисленное множество разных даров и отдаешь их существам.

В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что таким образом от малой заботы проистекают неисчислимые благие заслуги и что это даяние мудрого бодхисаттвы. В «Вопросах Субаху» сказано, что такое даяние следует практиковать, когда не имеешь вещественных благ, – но оно годится, и когда их имеешь.

В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что такие мысленные даяния, когда отсутствуют материальные блага, имеют место, лишь пока не достигнут Первый уровень Стадии Чистейшего ответственного решения 129, после достижения этой Стадии бедности не бывает:

IV. Заключение

Приняв обет бодхисаттвы, необходимо совершенствоваться, стремясь к практике даяния высоких уровней; практиковать [даяние], узнав, как изложено выше, что позволительно и что запрещено для приступающих к даянию, и особенно – прибегать к противоядиям против скаредности по отношению к телу, имуществу и корням добродетели, стараться расширять установку щедрости.

Кроме того, нужно культивировать энтузиазм к такой практике и порождать глубокое сожаление об отсутствии духовного развития на этом [поприще]. Ведь если так делать, то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», в других жизнях мы будем способны ничтожными усилиями сделать парамиту даяния совершенной. Если же все это отринуть, то и в этой жизни нас будут постоянно опутывать тяжкие пороки, и в других жизнях будет очень трудно – из-за нежелания – приступить к деяниям бодхисаттвы.

Помимо этого, в «Кратком изложении парамит» (1.61) сказано:

Согласно сказанному, основа практики – памятование и освоение Устремленности. Стремление к Пробуждению и молитвы [о его достижении] являются корнем всех даяний и наилучшим из всех даяний. В этом следует усердствовать. Такова глубинная суть «Вопросов Субаху».