Если же и все посаженные большие и малые «корни» добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от каждого существа и таким образом легко пополняем накопление заслуг. Как говорится в «Драгоценном ожерелье» (5.86-87):
"Когда б вещественны заслуги стали эти,
они не поместились бы во всех мирах,
неисчислимых, как песчинки Ганга.
Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это:
ведь существа в мирах неисчислимы;
так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]."
Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не принимать от других [новых] вещей и слуг, которые препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность, не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если он возник. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (1.3-4):
"Бодхисаттве [надо] полностью избавиться
от богатств, вредящих и обманчивых,
взращивающих скупости порок,
а даянью, щедрости расти мешающих.
Недостойны, чтобы бодхисаттва взял [их в дар], –
драгоценности, богатства или даже царство,
если предается мысль об отдавании;
если станут на Пути они мешать,
истинному Пробуждению препятствовать."
Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое решение идти по стопам Муни, который, оставив все имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте: «Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...». Так избавляйтесь от привязанности.
В том же [сочинении (1.5-6)] сказано:
"Вспомнив о деяньях превосходных Муни,
и о том, как клялся подражать им,
ради избавленья от скупой привязанности
ты в уме такую мысль святую породи:
"Я поднес всем существам вот это тело,
даже все заслуги этого даянья им оставил;
так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим,
словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!"
Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания, способны породить сильный порыв [осуществить его] и, благодаря размышлению о пагубности привязанности, устрашиться, то установка все отдавать зародится естественным образом."
Также порождайте помысел об отдавании [всего] после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ порождения [такой установки] описан во «Введении в практику» (3.10):
"Тело свое, [жизнь] и все имущество,
как и добродетели всех трех времен, –
без остатка следует пожертвовать,
чтобы цели всех существ исполнились."
Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и «корни» добродетели, мысленно отдавайте их всем существам.
В «Кратком изложении парамит» (1.11-12) говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче [всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, – [можно] назвать бодхисаттвой:
""Все [имущество] мое – пусть будет ваше, [существа];
нет гордыни мне его владельцем называться",
в ком присутствует такая мысль день ото дня,
подражающая Будды совершенного достоинствам,
того Будды, существа непостижимые и высшие,
«бодхисаттвой» называют безошибочно."
В «Собрании практик» сказано, что, хотя с незрелой и несильной верой, тело уже мысленно отдано существам, реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении, то и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому необходимо с этого времени упражнять воображение.
Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что: «Я пользуюсь ими для блага других», – и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное 120 падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых существ, это неомраченное падение.
В «Собрании практик» говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее] ценность, – грубейшее нарушение Пратимокши.
Некоторые возражают: «Поскольку [вещь] посвящена всем существам, то на одно существо никакой „полной ценности“ не остается, поэтому нарушения нет».
Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается каждому существу в отдельности, поэтому [мнение «Собрания практик» несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность якобы нельзя.
Некоторые же говорят: «Хотя [вещи] и посвящены другим, они не воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения нет».
А [в «Собрании практик»] вот что имелось в виду: если, сознавая, что [вещь] принадлежит другим – то есть была от всей души мысленно отдана людям, – берут ее себе и используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения других школ несостоятельны.
Если же пользуемся, думая: «Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага», – то дурного нет. Как говорится в «Собрании практик»:
"Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мне
блага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", –
то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни
слуги, служащего государю, не являются его собственностью."
Но может возникнуть мысль: «Если, посвятив вещи существам, пользоваться ими без разрешения, это проступок». Проступка здесь нет; ибо там же говорится:
«Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и, когда тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется [необходимыми вещами], не испрашивая соизволения.»
Не допускайте и таких скептических мыслей «Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет». Ведь сказано там же:
«Не годится, не видя реального в такой практике бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть никто в этом не сомневается!»
120. Санскр.: клищТАпатти; тиб.: nyon-mongs-can.