б. Определение [парамит] как основы для осуществления всех качеств Будды
Первые четыре парамиты – это снаряжение для самадхи. То есть все четыре осуществляют сосредоточение – парамиту неблуждания [ума]. Осваивая на его основе Проникновение, постигаем высшую реальность.
в. Определение [парамит] как средств помощи [духовному] развитию существ
Оно аналогично вышеизложенному третьему [определению].
Эти [три определения] дал наставник Харибхадра, придерживаясь мнения святого Асанги. Они очень важны для уяснения шести парамит.
2. Установление последовательности
Оно тройственно:
а. Очередность
Бескорыстие, ни к чему не привязанное даяние позволяет принять [обеты] нравственности. Обладая нравственностью, надежно отвращающей от проступков, мы становимся терпеливыми к [причиняемому нам] злу. Если в трудностях обладаем непреклонным терпением, то возможность отступления мала, и поэтому мы способны к усердию. Если усердствуем денно и нощно, вырабатывается самадхи, способность к длительному установлению мысли на любом благом объекте. При медитативной погруженности 116 ума приходит постижение реальности как она есть.
б. Степени совершенства
Каждая последующая [парамита] совершеннее предыдущей.
в. Степени утонченности
Идя от последующих к предыдущим, практика становится все легче, так как они грубеют. Идя от предыдущих к последующим, практика делается все труднее, так как они утончаются. Как говорится в «Украшении сутр» (16.14):
"Последующие на предыдущих зиждутся.
Чтоб [показать] ступени совершенства их
и утонченности, – последовательно
перечисляются и объясняются парамиты."
3(?). ПОРЯДОК ПРАКТИКИ
Здесь две [части]: Общая практика деяний; Особые практики двух последних парамит.
[ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]
Здесь две [главы]: Практика парамит, осуществляющая созревание качеств Будды у себя самого; Практика четырех средств обращения, способствующих духовному совершенствованию других.
[ПРАКТИКА ПАРАМИТ]
Здесь шесть [разделов]: 1. Даяние; 2. Нравственность; 3. Терпение; 4. Усердие; 5. Медитация; 6. Мудрость.
1. [Даяние]
Здесь четыре [подраздела]: I Сущность даяния; II Способ побуждения к даянию; III Разновидности даяния; IV Заключение.
I. [Сущность даяния]
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
«В чем суть даяния? – Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи – отдавание всех подлежащих даянию вещей.»
Согласно сказанному, – это благие помыслы о даянии и побужденные ими деяния тела и речи.
При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей [или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть множество бедных.
Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное – мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, – когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. По этому поводу во «Введении в практику» (5.9-10) говорится:
"Если избавление существ от бедности
было бы парамитой даяния,
как же у ушедших Покровителей
[совершенной бы была] сия парамита,
раз поныне существуют неимущие?!
[Буддой] сказано, что в мысли отдавание
существам заслуг всех и имущества
и [является] парамитой даяния;
следовательно, мысль [есть парамита]!"
Итак, практикой парамиты даяния является даже если в действительности и не даем другим вещей – вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии.
II. [Способ побуждения к даянию]
Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа хинаянских архатов117 полностью избавляются от скаредности и ее «семян», ибо она относится к страсти...
Поэтому необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания.
Поговорим об этом. В «Лунном светиле» 118 сказано:
"Поелику привязаны все «дети»
к сей гнили, к жизни преходящей, к телу,
не властным [над собой], иллюзии и сну подобным,
то совершают злодеяния большие
и так, подпав под власть дурных поступков,
[себя очистить] не умеют, – их уносят
Владыкой смерти посланные слуги
в страшнейший жаркий Ад живых существ."
То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело и жизнь – оба подвластны карме, поэтому лишены независимой самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них, привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи, идем в дурную участь. И в «Дхарани, открывающем бесчисленные двери», сказано:
"Всех столкновений между существами
главнейший корень – жадность. Так отбросьте
желание [вещей]; отсутствие желаний –
вот дхарани, [поддерживающее жизнь]."
И в «Собрании практик»:
"Это тело и ум мои с каждым моментом отходят прочь;
если ж с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего,
Пробужденья сумею достичь я святого и чистого,
обретение это [великое] будет почти что задаром!"
И в джатаке 119 говорится:
"Тот неразумен, кто не рад возможности
помочь другим сим телом, что бессамостно,
[ежемгновенно] рушится и бесполезно,
страдающе, неблагодарно и всегда нечисто."
Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить. Думайте: «Я был бы дураком, если бы не приучался к этому», – и по возможности старайтесь породить стремление отдать другим тело и прочее. Во «Введении в практику» (3.11) говорится:
"Все отдавая, от страдания уходишь – вот нирвана;
нирвану хочет обрести моя душа.
Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться;
так лучше существам сейчас добро отдать."
И в «Кратком изложении парамит» (1.49-54):
"Когда богатство видим преходящим,
и сострадание большое нам присуще,
то достоянье наше – правильно рассудим –
даяния предмет и, более того, – другим [принадлежит].
Что отдаем, с тем [связанные] беды
уже не возникают; а имущество
лишь всяческие беды порождает:
гнетущую нужду – его от посягательств охранять
и жадность. Если же [богатство] отдадим,
для зла сего мы неприступны станем.
Даяние приносит счастье даже после
того, как покидаем этот мир,
а скаредная скупость даже в этой жизни
страдание влечет. Богатство человека –
летящая звезда: [глядишь, и] нет его,
[хотя] не отдавал ничуть.
Неотданные деньги – преходящи, пропадают;
что отдано, – становится сокровищем для жизни.
А если их даем, взяв на себя о существах заботу,
то смысла не имевшие богатства обретают [смысл].
Кто раздает [богатства], славится средь мудрых.
Накапливают их усердно «дети» – существа.
[Но] невозможно вечно сохранить [богатства],
даянье же всегда благополучие приносит.
Когда все отдано, [нас] не окутывают клеши,
а скупость далека от благородного Пути
и клеши порождает. Даянье – высший Путь,
противный ему путь – дурным святые называют."
116. Тиб.: mnyam-par bzhag-pa; санскр.: самапатти.
117. Два типа архатов – «с остатком» и «без остатка» (санскр.: саващешАрхат, нираващешАрхат), то есть архат, еще не оставивший тело, и оставивший его.
118. Другое название сутры «Царь самадхи». – Прим. перев.
119. «Гирлянда джатак». Джатака №1. О тигрице. с.31.