Впервые "сущим над всем Богом" Павел назвал Иешуа в послании к римлянам (57 г.). И лишь много позже укоренившуюся к тому времени идею божественности Христа повторил Иоанн в первом соборном послании (5:20). Это послание было написано только в 90-х годах I века.
До 57 года было написано только одно Евангелие - от Матфея, причем, не на греческом языке, а на арамейском. Следовательно, оно было написано специально для евреев. Матфей тут и там цитирует пророков, силясь доказать, что пришествие Иешуа было предсказано Ветхим заветом. Все остальные Евангелия были составлены уже после 57 года: от Марка - около 60 г.; от Луки - около 62-63 г.; от Иоанна - только на рубеже I и II веков (уже после Апокалипсиса, который был написан примерно в 96-97 г.). Сравнивая контекст каждого Евангелия с датами их написания, мы можем проследить, как со временем личность Иисуса обрастала все новыми героическими "подробностями". У Матфея он - пророк; у Марка - исполнитель замыслов Яхве; у Луки - совершенный человек (мужчина, по своим качествам, разумеется, превосходящий любую Женщину); наконец, у Иоанна само Высшее Божество в мужском облике. Только в последнем по времени написания Евангелии, от Иоанна, содержатся отрывки, позволяющие христианским теологам утверждать тождественность Иисуса и Яхве ("В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" - Ин.1:1; "Я и Отец - одно" - Ин.10:30; "Видевший Меня видел Отца" - Ин.14:9; "Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!" Ин.20:28) - в предыдущих Евангелиях ничего подобного не было! Как тут не говорить о домыслах и постепенном приукрашивании? Слова Иисуса, не вязавшиеся с идеей новой "мужской" религии, отбрасывались; остальные дополнялись и сдобрялись соответствующей терминологией.
Несомненно, сам Иисус вовсе не считал себя основателем новой религии, но всего лишь призывал людей к единению с Природой-Матерью и Ее законами, и к миру между собой. Делал он это, стараясь согласовывать свои поучения с традицией "авраамизма", время от времени упоминая имена Авраама, Моисея, ветхозаветных пророков. Притом же он попросту описывал в своих проповедях ту самую здоровую и миролюбивую цивилизацию, которую в древности создал Матриархат.
После его смерти и фальсифицированного "воскресения" апостолы на втором этапе заговорили о нем как о проповеднике "исправленного", "истинного" иудаизма.
Третий этап начался с переломного момента, когда к христианам присоединился Павел, очень влиятельная в иудействе фигура. По некоторым христианским источникам, его обращение состоялось в середине 40-х годов I века. Однако, судя по тексту "Деяний", это событие последовало вскоре после убийства архидиакона Стефана. Смерть Стефана церковные предания датируют 34-м годом. Это означает, что Павел присоединился к христианам приблизительно в 35-36 г., то есть гораздо раньше написания даже самого первого Евангелия - от Матфея.
Постепенно собрав многочисленные слухи (правдивые и вымышленные) в одно целое, он увязал иудейские пророчества с языческими мифами и, по сути, предложил апостолам свое, новое учение, от которого они посчитали целесообразным не отказываться. Этот факт сам Павел упоминает в послании к галатам: "Ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался" (2:1-2). Согласие апостолов с вариантом Павла выражено в дальнейших словах: "Узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным" (2:9).
Проследим хронологию развития христианского учения в изложении самого апостола Павла. О событиях, последовавших за его присоединением к христианской общине, он рассказывает в послании к галатам такими словами: "Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал.1:15-19).
Итак, вслед за своим обращением Павел "не стал советоваться с плотью и кровью", то есть принял решение не согласовывать свои планы на ближайшее время с церковным руководством. Он совершил путешествие из Дамаска в Аравию и обратно. Вероятно, эта поездка заняла очень немного времени, так как в 9-й главе "Деяний" о ней ничего не сказано, как о незначительном факте. В действительности же она сыграла большую роль в становлении мировоззрения "прозревшего" Павла. Удалившись на время от своих единоверцев, чтобы поразмыслить на свободе, Павел вернулся в Дамаск, вдохновленный "откровениями", видимо, продуманными им в пути. Этот факт отразился в тексте "Деяний": "Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске" (9:22).
Спустя около двух лет, после неудавшегося покушения на его жизнь и бегства из Дамаска, Павел в сопровождении кипрянина Варнавы был представлен в Иерусалиме апостолам Петру и Иакову, с которыми общался, как видно из рассказа Павла, около двух недель.
Можно представить себе, с каким пристальным вниманием и уважением необразованный рыбак Петр слушал "откровения" бывшего фарисея Павла, одного из ученейших людей своей страны! Произошло это памятное событие, по всей видимости, в 38 году, то есть за несколько лет до написания Матфеем первого евангелия. Не может возникнуть никакого сомнения в том, что основные мотивы евангелия Матфея были навеяны переданным ему рассказом Петра о встрече с Павлом, тем более, что до написания своего евангелия Матфей миссионерствовал именно на территории Иудеи, и лишь затем, после 50 года, перебрался в Эфиопию, где был убит.
Спутниками Павла во втором путешествии к апостолам (приблизительно в 51-52 г., после написания евангелия Матфея) были интересные ключевые фигуры Варнава и Тит. Эти люди не были иудеями по вере до своего обращения в христианство. Хотя о Варнаве Новый завет говорит, что он был "левит", но одновременно он - "родом Кипрянин". То есть родился и воспитывался он на Кипре, в языческой стране, где в соответствии с древнегреческими преданиями родилась Сама Богиня Афродита (Киприда). Трудно предположить, что языческое окружение, в среде которого рос юный Варнава, не наложило никакого отпечатка на его мировоззрение и религиозные чувства. Тит же вообще не имел в себе еврейской крови, и был природным римлянином, а значит - человеком, бесконечно далеким от "авраамического" мировосприятия. Есть все основания полагать, что эти люди - полуязычник и язычник до мозга костей - оказали Павлу посильную помощь в разработке нового учения, которое по сути явилось духовной компиляцией различных религиозных систем язычества и ортодоксального иудаизма. К тому же "Мессии" уже давно пора было бы прийти...