(4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
(4) Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
(4) Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.
(4) Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша , не подвластен переменам.
(4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
(4) Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
(4) Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
(4) Суть знания [пуруша ] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
(4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
(4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши ],
(4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман .
(4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи , отъединенности.
(4) Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
(4) Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.
(4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи , именуемого облаком добродетели.
(4) На этом кончаются боль и труды.
(4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
(4) Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
(4) Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.
(4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.