(2) Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными.

(2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].

(2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.

(2) Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.

(2) Отвращение есть то, что сопровождает страдание.

(2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.

(2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

(2) Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

(2) "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

(2) При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.

(2) Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.

(2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

(2) Следует избегать страдания, которого еще нет.

(2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.

(2) Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.

(2) Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.

(2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

(2) Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши ].

(2) Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.

(2) Соединение – причина реализации обеих сил, природы и ее Господина.

(2) Причина этого есть невежество.

(2) При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

(2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

(2) Его знание – семеричная вершина.

(2) Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.

(2) Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь ступеней йоги .

(2) Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.

(2) Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.

(2) Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

(2) Отринуть мысли, чуждые йоге , можно при помощи мыслей иного направления.

(2) Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества.

(2) Перед тем, кто блюдет обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.

(2) Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.

(2) Соблюдая обет "не укради", йог получает все богатства.

(2) Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.

(2) Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.

(2) Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.

(2) Потом наступает очищение саттвы , бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.

(2) Удовлетворенность дает величайшее счастье.

(2) Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения.

(2) Повторением мантры реализуется избранное божество.

(2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи .

(2) Поза должна быть прочной и приятной.

(2) Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.

(2) Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.

(2) За этим следует регулирование вдохов и выдохов.

(2) Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.

(2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.

(2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты .

(2) Теперь ум готов к дхаране .

(2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты .

(2) Так достигается полное подчинение органов.

(3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.

(3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна .

(3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи .

(3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма .

(3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

(3) Это следует делать постепенно.

(3) Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.

(3) Но даже они внешни по сравнению с самадхи "без семени".

(3) При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.

(3) Привычка делает состояние прочным.

(3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи .

(3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.

(3) Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.