(2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

(2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).

(2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой ; внутренняя - Пуракой ; неподвижная - Кумбхакой ).

(2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) - та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).

(2) Тогда разрушается то, что прячет свет.

(2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

(2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).

(2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.

(3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).

(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).

(3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).

(3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.

(3) К ней обращаются по стадиям.

(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.

(3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

(3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).

(3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).

(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза " Ума (Самадхи паринама читты).

(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).

(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).

(3) То, что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть "объект" (дхарми).

(3) Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).

(3) От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.

(3) Среди i) слова , ii) значения , iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.

(3) От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.

(3) От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.

(3) Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).

(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым - отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.

(3) "Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; - от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.

(3) (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое - вытекают силы.

(3) (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.

(3) От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.

(3) От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.

(3) От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.

(3) От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.

(3) От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.

(3) От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.

(3) (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.

(3) (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).

(3) Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции - всякая вещь.

(3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.

(3) "Опыт" заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству); когда "Дисциплина" сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.

(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.

(3) Существуют препятствия на (пути) Союза; но совершенства в "отвлечённом состоянии".

(3) От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум - (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.

(3) От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также "вознесение" (восхождение).

(3) От контроля над Саманой вытекает лучезарность.

(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.