Кроме ума ничего не существует.
Гуру Шаварешвари /18/ говорит:
Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены.
Кроме ума ничего нет, даже мельчайшей частицы.
Но раз так, то позволительно спросить, почему кажется, что внешний мир формы, звука и т.д. - реален. Ум, будучи неосознающим своей истинной природы, воспринимает дуальность "себя" и "других" с безначальных времен. Прилипнув к такому видению, ум создал сгусток впечатлений /19/, который является причиной того, что заблуждающемуся уму внешние феномены кажутся реальными.
1Ланкаватара сутра 0 сообщает /20/:
Все вещи кажутся уму совершенно реальными.
Вне ума не существует ни какой реальности как таковой.
Воспринимать внешнюю реальность - значит неправильно видеть.
1Сампута 0говорит:
Все реальности обусловлены заблуждением ума.
Ничего не существует кроме ума.
Все явления происходят из-за заблуждения ума.
Здесь снова иллюзия внешней реальности, кажущейся действительной, вызвана накоплением осадка заблуждений, аналогично тому как земля и камни создаются водой, коей не дает успокоиться ветер.
Сараха говорит:
Даже мягкая вода,
Становится твердой, как скала, когда [постоянно] дует ветер.
Невежественный ум, если расшевелить его мыслью,
Превращает бесформенность в твердую сущность.
Каким образом такой ум попадает в круг существования [сансары] и как достигает чистого состояния [нирваны]? Заблуждающийся ум не ведает, что природа дуальности - сансара, а противоположное - нирвана /20/. Это находит подтверждение в следующих трактатах.
Второй раздел 1Хеваджра-тантры 0учит:
Неведение является причиной экзистенциальной формы.
Очищенная от неведения сансара становится нирваной.
1Сампута 0комментирует:
"Окутанный мраком множества мыслей,
Одолеваемый сумасшествием, как если бы его ударила молния,
Запятнанный примесью таких вещей как вожделение и желание,
От коих трудно уберечься
Такой ум - это, действительно, сансара," - говорил Ваджрадхара.
Освобождения достигают, осознавая
Светящуюся ясность природы ума.
Тот, кто незапятнан вожделением и желанием,
Кто вне любой дуальности субъекта и объекта
Это высший просветленный ум,
Называемый высочайшей нирваной.
Мастер Нагарджуна говорит:
Очищаясь от того, что является причиной сансары,
Достигают чистоты, то есть нирваны.
Посему ум - это корень всех достоинств и недостатков.
Они начинаются в уме, и нигде больше.
1Ланкаватара-сутра 0 сообщает:
Отражение формы в зеркале
Это образ без субстанции.
Дуальность - подобно образу
Проекция ума.
Восприятие реальными внешних феноменов
Вызывается всевозможными мыслями,
Коренящимися в психическом осадке прошлых жизней.
Это преходящий ум.
Он создает все формы.
Того, что представляется внешней реальностью,
В действительности не существует.
Кажущееся "я" внутри тела,
Переживаемые ощущения
Все - лишь ум; я говорю вам это.
1Аватамсака-сутра 0 поясняет:
Ум похож на художника:
Он творит.
Все области существования,
Все они созданы разнообразием ума.
1Ратнамегха-сутра 0поясняет:
Мир управляется умом.
Ум не видит себя;
Хорошее ли плохое действие, оно вызывается умом.
Он вращается как огненное колесо,
Бушует как море,
Горит как лесной пожар,
Разливается как огромная река.
1Ваджрапанджара 0 говорит:
Всегда с безначальных времен существовали феномены.
Они были названы внешним миром.
Все они - лишь порождения ума,
Проникающего всюду.
Далее, 1Ваджрапанджара 0говорит:
Ни какой внешней реальности не существует помимо ума.
Все, возникающее как форма и так далее суть
Проявления этого самого ума.
2Что теряют от того, что не медитируют
2на истинной природе ума
Буддист, который изучает только концепцию дхармы слушая и исследуя, получит лишь временную пользу и не сумеет реализовать окончательное освобождение. Это продемонстрировано на множестве примеров.
1Гандавьюха-сутра 0сообщает:
Нельзя достичь просветления просто слушая
Совершенные учения Будды.
Все равно как слабый человек может умереть от жажды,
Тогда как его несет огромная река
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как человек, раздавший еду и питье людям,
Умирает сам от голода
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как лекарь, располагающий всеми лекарствами,
Но умирающий от внутренней болезни
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как хранитель сокровищницы, пересчитывающий драгоценные
камни,
Не распоряжается ими
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как слуга, хоть и рожденный во дворце,
Не владеет ни едой ни питьем
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как слепой художник не способен
Написать картину ярмарки
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как лодочник на большом озере
Переправляет многих, но сам умирает на озере
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Все равно как тот, кто оценивает благосостояние других,
Оставаясь на распутье,
Однако, не достигает ничего сам
Так и Дхарма неэффективна без медитации.
Кроме того, ели не медитировать, ум уступает осквернению, что приводит к падению в нижние миры.
1Манджушри-викридита-сутра 0сообщает:
Если природа ума не осознана,
Он волочится за воображаемыми мыслями
И вынужден скитаться в трех планах
И шести сферах существования.
1Бодхичарьяватара 0говорит:
Человек, чей ум совершенно рассеян,
Зажат между клыками осквернения.
В той же работе сказано далее:
Если не знать тайной природы ума,
Являющей собой суть всей дхармы,
Можно бродить бесцельно,
Сколько бы ни желал быть счастливым и устранить страдание.
Мудрость не возникает без медитации успокоения;
Просветление не возникает без появления мудрости.
1Сукхриллекха 0заключает /21/:
Мудрость не появляется без медитации успокоения.