Совершенно справедливо замечают иногда христиане-протестанты, критикуя православную и католическую иконопись, которую относят к "языческим пережиткам": "Посмотрите, как изображаются на иконах Дева Мария и Иисус. Она большая, сильная, а Иисус - маленький, слабенький, беспомощный без Нее". Вот только именно Такой - величественной, сильной, с маленьким сыном на руках Великая Богиня изображалась в те времена, когда еще не существовало и язычества. Это - живопись Древней Религии, в чем можно легко убедиться, сравнив изображения Богини Матери цивилизации Матриархата с христианскими иконами.
В евангелии Иоанна Иисус неоднократно назван "Агнцем", который будто бы берет на себя грехи мира. В библейской ветхозаветной аналогии он является человеческим воплощением пасхального агнца (ягненка или козленка), а также жертвенного животного, убиваемого за грехи древних израильтян - как правило, из крупного или мелкого рогатого скота. Однако, многое становится предельно понятным по прочтении "Откровения Иоанна Богослова", в котором содержится визуальное описание Агнца в его духовном перевоплощении: "Стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов" (Откр.5:6).
Итак, Иешуа, сын Богородицы - "рогатый бог". Это италийский Дианус, греческий Дионис, кельтский Цернуннос. Иисус в христианском богословии отождествлен с "Солнцем правды" ветхозаветного пророка Малахии, - и египетский солнечный бог Амон (Ра) также изображается с бараньими рогами на голове.
В высокой остроконечной шапке, напоминающей единственный рог (Цернуннос кельт. "однорогий") изображаются солнечный бог древних вавилонян Самас (Шамаш) и египетский бог-сокол Гор, сын Божественной Матери Исиды. В том же Вавилоне со шлемами, украшенными бычьими рогами, изображались боги Энлиль и Ану (тут следует отметить, что имя Ану происходит от корня "Ан" - "Мать", поэтому есть все основания предполагать, что до установления патриархата Ану почитался как Женское Божество).
С бараньими - "агнчими" - рогами изображался и сын Великой Богини, бог урожая, Зеленый человек, в более поздние времена также отождествлявшийся с Дионисом, богом плодородия. Гримасси, рассматривая древний культ Зеленого человека, отмечает, что это - образ бога, умирающего ради блага людей и затем снова воскресающего. "В древней Греции он был известен как Линос, в Литве как Вайзгантас, а в Шотландии его имя было Барлейкорн (Джон - Ячменное Зерно)".
"Как указала Мария Гимбутас в Своем труде "Богиня и Ее речи", - пишет Р. Гримасси, - эта легенда нашла отражение и в сказке X. К. Андерсена про лен, а также в датской сказке о ржаном хлебе (про Рюгена - Еловую Шишку). В сказке Андерсена рассказывается о посаженном в землю зерне, о том, как оно пробивалось к свету. Затем и само растение должно было выжить в борьбе со стихиями. Потом его трепали (...Раз явились люди, схватили лен за макушку и вырвали с корнем. Больно было! Потом его положили в воду, словно собираясь утопить, а после того держали над огнем, будто хотели изжарить. Ужас что такое! (X. К. Андерсен, "Лен") (прим. пер.).), замачивали, просушивали, чесали, пряли из него нить и ткали холст. Эта ткань была разрезана, сшита иглой - и наконец, из нее вышли двенадцать сорочек. Нельзя лучше и образнее поведать о том, как бог урожая жертвует собой для людского блага". Сам Иисус сравнивал себя с пшеничным зерном, которое должно умереть, падши в землю (Ин.12:24), чтобы принести много плода, и с виноградной лозой (Ин.15:1; этот символ уже прямо принадлежит греческому Дионису и римскому Бахусу).
Рогатым изображался в Матриархальной Индии бог Шива, которого попирает ногами Богиня Кали, а между рогов священного черного быка Аписа восседает египетская Богиня Мать Исида.
Славянский Велес (Кощей), сын небесной коровы Земун, скотий бог, покровитель богатства, урожая и изобилия, также носит на голове рога. Это хтоническое божество вместе с Богиней Макошью особенно почиталось славянами допатриархального периода, после чего было вытеснено на второй план культом воинственного княжьего бога-громовержца Перуна.
Разумеется, невозможно обойти молчанием и культ Богородицы Девы Марии, уже со II в. прочно обосновавшийся в христианской традиции.
"Хотя в католической и православной теологии Она низведена до статуса небожественного персонажа, Ее божественная природа имплицинтно признается в имени Богоматерь, а также в том, что миллионы людей ежедневно обращаются к Ней с молитвой, прося у Нее утешения и защиты. Более того, история рождения Христа, его смерти и воскресения поразительно напоминает более ранние "мистические культы", центром которых является Материнское Божество и Ее сын или, - как в культе Деметры и Коры, - Ее Дочь", - говорит Г-жа Айслер. "...Представления Древнего общества о силах, управляющих Вселенной, как о Матери, что дарит и питает, также более утешительны психологически, а социально менее тревожны, менее будоражащи, чем вера в воинственных богов-мужчин, угрожающих суровой карой, которая и сейчас владеет почти всем миром. В самом деле, то, с каким упорством на протяжении тысячелетий западной истории и Женщины, и мужчины продолжали почитать в образе христианской Девы Марии сострадательную и милосердную Мать, свидетельствует о потребности именно в таком утешении".
В связи с этими словами следует отметить, каким особым почитанием у православных христиан пользуется икона "Всех скорбящих Радость", на которой Богородица Дева Мария представлена величаво-милосердной Защитницей слабых, Утешительницей горюющих, Целительницей больных.
В соответствии с распространенным в христианстве толкованием, слова Иисуса с креста, обращенные к Иоанну: "Се, Матерь твоя", - это вручение всей будущей церкви в лице одного апостола под покровительство Богородицы Марии. "Небесный отец", по словам самого Иисуса, оставил его (Мф.27:46; Мар.15:34), и лишь Божественная Мать оставалась со Своим сыном до конца, видя в его страданиях муки всего патриархального человечества, оставившего свою "первую любовь" и обратившегося к "иным богам" - безжалостным воинам, карателям и громовержцам.
Существует церковное предание о встрече с Девой Марией христианского святого I века Дионисия Ареопагита, упомянутого в библейских "Деяниях" (17:34), сотрудника апостола Павла и автора раннехристианского трактата "О небесной иерархии". Свои впечатления от созерцания Божественной Матери он описал такими словами: "Если бы не был я научен тому, что Бог наш - Небесный Отец, то поклонился бы Ей как Божеству".
В русской церковной традиции Богородица Мария продолжала оставаться в глазах простого народа Богиней Рожаницей Ладой. Вот какими словами молились Ей в произведении Ивана Текосского русские казаки, участники знаменитого "Азовского сидения" в 1641 г., когда 6.000 христианских воинов устояли против 300.000-го турецкого войска в 93-суточном сражении за Азов:
И пока хоть один из нас дышит воздухом Не сдадим Азов, крепость вольную. Басурманов тьму мы положим здесь, Это нам Ты дай во заботушку. Богородица, Лада-Матушка, Ты прости за все, за неверное: Слово, действие али помысел. Вы простите нас, Дон Иванович, Море синее, птицы быстрые, Степь раздольная, Лада-Полюшко.
"До сих пор не забыты русским фольклором, вышивкой, глиной Рожаницы Божества славянского дохристианского пантеона. Их было две - Мать и Дочь одна, рожающая Ту, Которая родит бога, и вторая, Которая рожает уже самого бога. Не случайно на Руси празднование и Той и Другой приходилось на следующий день после рождества Богородицы, праздника, связанного с Той, Кто родил Богородицу - 9 сентября, и затем - рождества Христова, праздника, связанного с Той, что родила уже спасителя, т.е. 27 сентября. Церковь в своих решениях, постановлениях, приказах уже не раз корила народ, который после службы в церкви на следующий день устраивал обряд почитания старшей или младшей Рожаницы - с трапезой и магическими ритуалами; но с памятью народной трудно что-либо поделать, она более верна и благодарна, чем память дружинной верхушки, меняющей религии с легкостью и беспамятством, поскольку она - лишь способ осуществления власти", - говорит Л. Латынин.