"В древние времена Тройственная Богиня судьбы имела власть большую, чем даже самые могущественные боги", - замечает автор книги "Викканские божества" Р. Гримасси. Совершенно очевидно, что языческие "триглавы" берут свое начало именно из времен всемирного Матриархата.
Прежде всего, это Женские триады, отождествлявшиеся язычниками с судьбоносностью характера Великой Богини. Это греческие Мойры и римские Парки - Клото, Лахезис и Атропос ("Дающая жребий", "Прядущая", "Неотвратимая").
Это германские Норны - Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).
Это славянские Макошь, Доля и Недоля (в патриархальные времена у славян возникло представление о триаде с участием мужского божества - бог Усуд (Суд) и две Рожаницы - Богиня Мать Лада и Богиня Дочь Леля).
В мифологии кельтов особым почитанием пользовалась Богиня Бадб (Бадх) триипостасная Богиня войны. Ее ипостаси: Неман или Немхейн (посылает неразбериху в стан врага), Мача (покровительствует пылу боя) и Морригу (вселяющая сверхъестественную силу и храбрость), также называемая Морриган, известная в средневековых легендах под именем Феи Морганы.
Среди множества ипостасей Шакти, индийской Богини Матери, даже доныне особенно почитаются три из Них: Дэви (Махадэви), Кали и Лакшми.
С разрушением Матриархальной цивилизации "триглавы", правящие миром и людьми, омужествились.
В древнегреческой религии верхний, срединный и подземный миры были поделены между тремя братьями, верховными богами - Зевсом, Посейдоном и Аидом.
Римский историк Корнелий Тацит, описывая религию германцев I в. н.э. называет германский "триглав" именами Водан (Один), Донар (Тор) и Циу, которых отождествляет с римскими Меркурием, Геркулесом и Марсом.
Кельты ко времени возникновения христианства чтили мужскую троицу Тевтатеса, Езуса и Тараниса, о чем уже было сказано выше.
Патриархальные славянские мифы сообщают нам о троице: Род, Белобог и Чернобог. Младшие поколения славянских языческих богов также образовывали мужские "триглавы" - Сварог, Перун, Велес (или триада Сварожичей - Даждьбог, Перун, Агуня). Герои славянского эпоса - Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович - также представлены в трех экземплярах. В русском фольклоре поныне сохранилась детская песенка-припевка: "Три татушки, три тата", - что означает "три отца", а признаком крайнего удивления является восклицание: "Батюшки!" во множественном числе.
Первым божеством египетского пантеона поздней мифологии назывался бог Атум, породивший в самом начале бога Шу и Богиню Тефнут, так что всего их стало трое. Наиболее почитаемой троицей богов-мужчин были Ра, Пта и Тот (от названия главного храма Пта в Мемфисе произошло и название страны "Египет": Хет-Ка-Пта - Дворец бога Пта). Богиня Исида, Преемница кобры Уаджит, - Богини Матери в раннеегипетской мифологии, - теперь выступает в качестве младшего (хотя и наиважнейшего) божества вместе с Осирисом и Гором. Эта триада представляет собой Богиню Мать, бога отца и бога сына.
Троица мужских богов (тримурти) теперь признается главенствующей в индуистском пантеоне - Брахма, Вишну и Шива. В шиваизме это ипостаси единого верховного божества Рудры (славянский Род).
"Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара - Равнине Высокого Неба, были: Амэ-но-минака-нуси-но ками - Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Така-ми-мусуби-но ками - Бог Высокого Священного Творения; за ним Камимусуби-но ками - Бог Божественного Творения. Эти три бога явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть". Так мужская божественная троица описана в японской мифологии.
Троицей главных богов Древнего Вавилона объявлялись Ану, Энлиль и Эа.
Неудивительно поэтому, что древние иудеи так ревностно боролись за утверждение идеи об едином боге, не имеющем вообще никаких ипостасей кроме своей "несравненной" личности. Христианство же, в большой мере явившееся преемником религии Авраама, теперь все испортило: на основании некоторых отрывков из апостольских евангелий и посланий в смеси с духом европейских и азиатских языческих верований к IV веку н.э. у большинства христиан сложилось представление об Иегове как триипостасном божестве. Притом же, как и в Древней Религии, христиане всегда твердо помнили, что речь идет не о трех разных богах, но об одном боге.
В защиту строгого авраамизма в христианстве выступил в первой половине IV века александрийский священник Арий, утверждавший идею единого божественного Отца и отказывавший в божественности его сыну - пророку Иисусу и безличной творческой силе - святому духу (в наши дни продолжателями арианской традиции являются "свидетели Иеговы"). С целью осудить учение Ария и был созван первый (Никейский) вселенский собор. Цель была достигнута, и с этого времени церковь уже официально навсегда и твердо отмежевалась от ортодоксального авраамического монотеизма, хотя и продолжала считать "святую троицу" единым божеством. Таким образом, мы ясно видим, что церковный "догмат о троице" есть не что иное как Матриархальное представление древних о Великой Богине, дошедшее до христианских времен через язычество, в котором трансформировалось, приобретя мужские черты божества.
Следует добавить также, что из символики Древней Религии в христианство проникло еще и изображение треугольника, вершиной обращенного вверх, тогда как в качестве символа Древней Религии эта фигура обращена вершиной вниз. Нижняя часть "крестного знамения" тоже образует такой треугольник (правое плечо левое плечо - живот). В некоторых христианских храмах в центре треугольника располагается "всевидящее око" Яхве-вседержителя. В Древней Религии "христианский" треугольник, - по мысли служителей церкви символизирующий триединство бога, - был очень важным символом, что отмечала в Своих работах Г-жа Гимбутас, например, в книге "Язык Богини". С вершиной, направленной книзу, он служил символом Женского лобка, под которым располагается, как известно, детородный Женский орган, почитавшийся Матриархальным человечеством как источник Жизни во Вселенной.
Крест, как отмечают церковные историки, почитался христианами уже в апостольские времена. Слова апостола Павла: "Слово о кресте... для нас, спасаемых, - сила Божия" (1Кор.1:18) - некоторыми богословами истолковываются как объяснение т.н. "крестного знамения". Крест, на котором был распят Иисус, назван "древом" в первом послании Петра (2:24). Таким образом, в христианском богословии крест Иисуса отождествляется с "древом жизни", упоминаемым в самом начале Библии (Быт.2:9), в середине ее (Прит.11:30) и в самом конце (Откр.22:2).
О дереве как символе Древней Религии уже говорилось выше (гл.12), с той только разницей, что и древо жизни, и древо познания во времена Матриархата носили одинаково позитивный характер. В самом деле, знание рассматривалось как причина жизни. Без достаточных знаний не добудешь пищу, не разожжешь огонь, не построишь жилище, не сделаешь запасов, не исцелишь полученных на охоте ран. Знания помогали выживать, и даже процветать. "Древо жизни" и "древо познания" считались... дарами Матери-Природы, данными и мужчинам, и Женщинам", отмечает Г-жа Айслер.
У разных народов разные деревья в древности посвящались Великой Богине Матери под разными именами. Например, кельты посвящали Дане дуб, а славяне Макоши - березу (и в наши дни береза еще считается символическим деревом России, но мало кто помнит, почему).
Леонид Латынин приводит замечательный анализ значения символики дерева в древнем искусстве различных народов, преимущественно славян, в книге "Язычество Древней Руси в народном искусстве". "Оно - и дерево, и древо мира, и древо познания, символы, модель мира, модели всего, что связано с историей человека. Мы говорим - корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашей жизни не только служа нам жилищем, давая плоды, украшая наш дом. Дерево - не только лодка, тележка, игрушка, не только предметы быта и искусства. Дерево - это образ мира и образ мышления... На дереве хоронят. В дереве хоронят. Дерево, наконец, в своей ипостаси модели жизни, мира имеет горизонтальные и вертикальные структуры. Народное искусство, профессиональное искусство, философия, религия, магические обряды и ритуалы оставили нам такое обилие материала для анализа, расшифровки и толкования, этого первоначального кормильца человека, что объем этот безграничен". В этом образе прекрасно сочетаются представления древних людей Матриархата о величии Природы, Матери порождающей, кормящей живых и упокоивающей умерших.