Сама форма креста в Древней Религии символизировала собой Вечное Колесо Жизни, вращающееся силой Великой Богини Матери. В ведической традиции крест (славянский коловрат) изображался в виде свастики, с концами, закругленными против вращения Солнца. "Это знак огненного колеса... концы крестов отогнуты противосолонь. Такое колесо может катиться лишь посолонь (по вращению Солнца), знаменует добро и благосклонность", - замечает И. Ефремов в книге "Таис Афинская", объясняя значение древней символики Матриархальных верований. Танцуя в честь Великой Богини вокруг Ее святынь, Ее Жрицы кружились по ходу вращения Солнца, призывая милость Земной и Небесной Матери в Своих мистериях.
Крестообразные символы в искусстве Древней Религии встречаются на изображениях Великой Богини - у Ее грудей или пупка. Женский символ плодородия во времена палеолита изображался в форме креста. Впоследствии крест перешел на изображения языческих божеств. Например, вавилонский солнечный бог Самас (Шамаш) символизируется восьмиконечным крестом, из чего мы можем сделать вывод, что уже в Древней Религии Матриархата крест служил также символом Солнца, тесно связанным с культом и личностью Солнечной Богини.
Также выше говорилось о христианском таинстве крещения, которое является формой инициации, перенятой из язычества, которое, в свою очередь, взяло этот обряд из Древней Религии. Водная стихия являлась одним из важнейших символов Матриархальных верований - в водах Материнского чрева зарождается и формируется новая жизнь. Волнистые линии, обозначающие воду, как отмечала Г-жа Гимбутас, были одним из самых распространенных изображений в живописи палеолита и неолита ("меандр"). Детский баптистерий, в котором совершается христианский обряд крещения - это не что иное как символ Материнской утробы, из вод которой появляется на свет новорожденный младенец. Это подтверждает и Г-жа Айслер, говоря: "Крестильная купель или чаша, занимающая столь важное место в христианских обрядах, является... древним Женским символом сосуда или вместилища жизни; вместе с крещением, как пишет историк Эрих Ньюманн, это означает "возвращение в таинственное чрево Великой Матери и его воды жизни".
Обряд окунания младенца в воду существовал у многих народов в самые отдаленные времена, когда Покровительницами стихий еще считались Женские Божества, почитавшиеся как Дочери или Сестры Великой Богини.
Из спины Ажам ("Госпожи"), Богини Матери кавказских народов, проступает вода. На Кавказе же почиталась и Богиня воды Анекей ("Матушка"), Которую иначе называли Мамметир ("Распоряжающаяся влагой").
Сосуд с водой в руках держит индусская Богиня Брахмачарини, а слоны обливают потоками воды Богиню Камалу.
Подательницей жизненной силы и Богиней воды в славянской мифологии именуется Жива. С водой в качестве Материнской жизнезарождающей силы славяне связывали и образ Богини Макоши.
Богиней воды и плодородия древние вавилоняне называли Нину (Нану), в патриархальные времена отождествлявшуюся с Иштар. Древние шумеры поклонялись Богине моря Намму.
У ацтеков Божеством пресной воды считалась солнечная Богиня Чальчиутликуэ.
Богиню воды и чадорождения древние греки называли именем Эгерия. Морская Богиня именовалась у них Амфитритой. А из вод моря выходит на свет Богиня Афродита ("Родившаяся из пены"), по Своему образу Богини любви и красоты чрезвычайно близкая к русской Рожанице Дочери Леле.
Кельты и германцы почитали Богиню Нехаленнию, могущественное морское Женское Божество.
Вода служит основой веществ, таинственным образом возникающих и в наши дни на поверхности "мироточивых", "слезоточивых", "росоточивых" и "кровоточивых" икон, среди которых - огромное количество чудотворных икон Богородицы Девы Марии. Благовонные жидкие или полужидкие составы, несомненно, были изобретены именно Женщинами как с целью личного употребления (косметика, как всем известно - лучший подарок Женщине), так и для проведения священных обрядов в честь Богини Матери. Менструальная Женская кровь являлась одним из важнейших культовых символов Матриархата.
Обычай посвящать новорожденного божествам водной стихии сохранился и в патриархальные времена. В частности, у древних славян, как говорит М. Семенова в книге "Мы - славяне", по рождении ребенка "приобщали нового человека Космосу. Отец - глава семьи - торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему - на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом, малыша "представляли" всем Божествам Вселенной, всем Ее стихиям, отдавая под их покровительство".
Широко известен христианский обычай употреблять в пищу яйца по окончании Великого поста. Пасхальное яйцо (часто окрашенное в теплые цвета) в христианстве символизирует воскресение Христа, "солнца правды". По христианскому преданию, яйцо стало красным в руках Марии Магдалины в присутствии римского императора Тиберия. Примечательно, что символика пасхального яйца напрямую связана с личностью Женщины.
Действительно, в Древней Религии символ яйца играл огромную роль в деле зрительного откровения тайны рождения и возрождения. Г-жа Гимбутас условно называла этот символ "Космическим яйцом", из которого по древнейшему преданию, нашедшему отражение в большинстве языческих мифологий, появился мир, о чем будет сказано чуть ниже. Пока же следует отметить, что Великая Богиня в искусстве палеолита очень часто изображалась в виде птицы, змеи, бабочки, т.е. живых существ, размножающихся посредством яичной кладки.
Третья ипостась христианского божества - святой дух - о которой до нынешних времен спорят богословы разных христианских деноминаций, представлен евангелистами в виде голубя, птицы мира, будто бы спустившегося на Иисуса в момент его крещения. Правда, этого образа, согласно евангелиям, не видел никто, кроме Иоанна Крестителя, однако, утверждение Предтечи легко принимается христианами на веру, хотя даже по библейским канонам любое свидетельство признается истинным только в том случае, если сделано по меньшей мере двумя или тремя очевидцами.
Впрочем, это не так уж важно. Достаточно заметить, что эта птица в Древней Религии также символизировала Великую Богиню, что нашло отражение, например, в мифологии древней Греции: голубкой обращались Афина (Ат-Ана - Великая Мать) и Гера (Богиня Мать-Земля).
Трехликая Богиня Диана (Ди-Ана - Божественная Мать), называемая также Дионой или Даной у кельтских племен, изображалась в виде голубки.
В том же образе древние представляли себе и Богиню Рею, Которую на Западе называли Деметрой (Ди-Метер - Богиня Мать), а на Востоке - Реей-Кибелой или просто Ма - Матерью богов.
Вид горлицы в мифологии балтов принимает Богиня Лайма (славянская Богиня-Рожаница Лада).
Пеласгический (раннебалканский) миф творения мира, возникший во времена Матриархата, повествует о Богине Матери Эвриноме, Богине всех вещей, такими словами: "Превратилась Она в голубку, села, подобно наседке, на волны и по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По Ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его до тех пор, пока оно не раскололось надвое. И появилось из него все то, что только существует на свете: Солнце, Луна, планеты, звезды, Земля и ее горы, реки, деревья, травы и живые существа".
Несомненно, с таким представлением о сотворении мира тесно связан и библейский космогонический миф. В выражении "И Дух Божий носился над водою" христианские теологи объясняют слово "носился" в смысле "высиживал, подобно наседке". Матильда Гэйдж, одна из Составительниц всемирно известной "Женской Библии", прямо назвала символ голубя Женским Принципом Божественности.
Главным действующим лицом в творениях апостолов-евангелистов выступает, конечно же, Иисус Христос, сын Богородицы Девы Марии. Во время перечитывания его жизнеописания и пророчества Иоанна в Апокалипсисе создается устойчивое впечатление, что личность Иешуа - это собирательный образ "рогатого бога", сына Великой Богини Матери, присутствующего во многих мифологиях мира.