Направление исследований, переживающее сегодня столь бурное возрождение, восходит к давней традиции философских попыток проанализировать, что же такое эмпатия на самом деле (например, Lipps 1903), а также к многочисленным попыткам экспериментальной психологии конца XIX и первой половины XX века достичь лучшего понимания "идеомоторных" эффектов и явлений (Carpenter 1875; обзор см. в Richter 1957). В 1903 году Теодор Липпс в работе, посвященной эмпатии, внутреннему подражанию и органным ощущениям, проанализировал репрезентативное содержание эмпатии ("Einfühlung") как не ощущение чего-то в собственном теле, а как ощущение себя в объекте (с. 202). Для него, что интересно, объектами могут быть не только воспринимаемые человеческие движения или позы тела, но и архитектурные формы. Всего несколько десятилетий назад в социальной психологии уже обсуждались такие понятия, как "моторная мимикрия", "виртуальные движения тела" и "моторное заражение". Сегодня особенно интересным представляется открытие того, что коммуникация, как и рассуждения, может быть весьма утонченной версией моторного поведения (о более ранней моторной теории языка см. Libermann and Mattingly 1985). Согласно существующим предложениям, она состоит из абстрактных, аллоцентрических репрезентаций целей и намерений, встроенных в сознательное разделение Я-модели человека, что порождает появление когнитивного субъекта (см. раздел 6.4.4). Однако когнитивная и языковая субъективность могут быть связаны между собой более тесно, чем считалось ранее. Как отмечают Риццолатти и Арбиб (1998), система сопоставления наблюдения или исполнения может стать мостом от "делания" к "общению". Весьма интересная и широко распространенная интерпретация заключается в том, что ростральная часть вентральной премоторной коры обезьян является гомологом области 44 Брока в мозге человека (ссылки см. в Rizzolatti and Arbib 1998, p. 189). У человека область Брока рассматривается как область, отвечающая за речь, в то время как F5 часто считается ответственной за движения рук, которые имеют соматотопическую структуру, где одна часть представляет движения рук, а другая - движения рта и гортани. Интересно, что область Брока у людей, как показали последние данные ПЭТ, не только связана с речью, но и участвует в мысленном представлении хватательных движений рук.
Что такое мысленно представляемое движение руки? Это намеренная, феноменальная самосимуляция. В частности, это самосимуляция, предполагающая превращение внешнего объекта в свой собственный. В этот момент интересно вспомнить, что латинское понятие concipere - брать что-то и крепко держать - является этимологическим корнем нашего сегодняшнего понятия формирования концепции, то есть когнитивного присвоения ее в рамках единой и интегрированной репрезентации. Риццолатти и Арбиб также указывают на тот факт, что область Брока активизируется у пациентов, восстанавливающихся после подкорковых инфарктов, когда их просят использовать парализованную руку. Короче говоря, ряд эмпирических данных показывает, что прямые нейронные корреляты тех частей Я-модели человека, которые функционально обеспечивают выполнение и распознавание наблюдаемых действий, пересекаются с теми частями, которые задействованы в лингвистической компетенции, то есть в представлении себя как индивида, постигающего в данный момент определенные понятия. Я не буду здесь вдаваться в подробности теорий, касающихся развития речевой продукции. Я лишь хочу отметить, что два элемента ПСМ, которые, очевидно, имеют перекрывающиеся физические корреляты, могли бы, конечно, представлять собой две последовательные стадии психологической эволюции. Это открытие пролило бы новый свет на древние вопросы, разделяемые учеными и философами, интересующимися социальными коррелятами самосознания. Оно придает совершенно новый и богатый смысл не только понятию "схватывание" и понятию "мысленное схватывание намерения другого человека", но, что очень важно, и понятию "схватывание концепции".
6.4 Уровни содержания в модели человеческого "Я
В 1911 году Эдвард Титченер, оценивая набор отчетов, подготовленных выпускниками Корнелла, прошедшими необычайно тщательную подготовку по "систематической экспериментальной интроспекции", пришел к выводу, что "самосознание во многих случаях является прерывистым и даже редким опытом" (Titchener 1911, p. 550). Это важное феноменологическое ограничение. Человеческая самомодель состоит из множества различных слоев репрезентативного содержания. Доступ к этим слоям осуществляется различными механизмами считывания в зависимости от задачи, и поэтому степень их феноменальной эксплицитности может значительно различаться. Феноменологическое ограничение Титченера актуально и сегодня, и концептуальной путаницы можно избежать только в том случае, если перестать делать широкие заявления о "самости" в наивно-реалистическом ключе.
В следующих пяти разделах я кратко продолжу обогащать концепцию ПСМ, указывая на пять различных уровней системной информации, которая становится глобально доступной благодаря сознательной Я-модели и которая, в свою очередь, составляет пять различных классов феноменального содержания. Конечно, возможно множество других классификаций. Любая полноценная нейрофеноменология феноменального самосознания должна будет разработать их в деталях и гораздо более систематическим образом. Я, однако, набросаю лишь ограниченное число дополнительных различий, поскольку они имеют особое значение для традиционных философских вопросов, связанных с феноменальной перспективой первого лица.
6.4.1 Пространственный и непространственный контент
Почему различие Декарта между res extensa как протяженными, материальными объектами и res cogitans как непространственными, мыслящими субъектами, после столетий философской критики и бесконечной череды контраргументов так и не утратило интуитивной привлекательности? Почему так трудно избавиться от классической картезианской интуиции, согласно которой наш разум, в каком-то важном смысле, не расположен в физическом пространстве? Ответ можно найти во внутренней структуре человеческой Я-модели. Сознательная Я-модель, та часть нашей внутренней саморепрезентации, о которой мы можем рассуждать и сообщать, поскольку она интроспективно4 доступна, на самом деле состоит из двух частей - одной, которая кодируется как обладающая пространственными свойствами, и другой, которая кодируется как не обладающая пространственными свойствами. Человеческая субъективность - это воплощенная субъективность, поскольку она всегда разворачивается на фоне устойчивой телесной модели себя. В феноменальном самосознании мы функционально укоренены в интероцепции и в непрерывной активности нейроматрицы образа тела. Более поздние формы когнитивной самосимуляции в стандартных условиях всегда сопровождаются пространственной моделью себя. Однако шаг за шагом они становятся все менее и менее пространственными. Наши самые высокие и абстрактные когнитивные операции характеризуются лишь последовательной, временной "упорядоченностью". Человеческие существа представляют интеллектуальные операции только в модусе последовательности - одна за другой - на уровне сознательного опыта, но не в режиме пространственного распределения и локализации - одна рядом с другой. Этот факт в нашем случае создает то, что я называю "дофилософской проблемой "разум-тело"".
Предфилософская проблема "разум-тело" опирается на интуитивный диссонанс, присущий нашему сознательному самоощущению, который, в свою очередь, позволяет нам ощутить актуальность теоретической проблемы психофизической причинности. Она уходит корнями в "техническую" проблему, связанную с процессом самомоделирования человека: Как человеческому мозгу удается интегрировать самогенерируемые феноменальные ментальные модели без пространственных свойств (например, осознанную мысль "я - мыслящая вещь") в Я-модель, которая по причинам своего биологического происхождения развилась из пространственной модели системы? И как она может внутренне моделировать причинно-следственные связи между такими чисто когнитивными событиями и телесными переходами, неизбежно кодируемыми как происходящие в пространственной системе отсчета? Различие Декарта между мыслящими и протяженными субстанциями, как я утверждаю, является правдоподобным концептуальным различием для нас, человеческих существ, поскольку оно отражается в репрезентативной структуре наших Я-моделей.
Различие между феноменальной, номологической и логической возможностью, введенное в главе 2, теперь поможет прояснить этот момент. Картезианство философски привлекательно, потому что оно интуитивно правдоподобно. Он интуитивно правдоподобен для таких существ, как мы, потому что нам легко провести феноменальную самосимуляцию, соответствующую философскому утверждению. Картезианский дуализм для существ с такими самомоделями, как у нас, безусловно, мыслим. Что часто упускается из виду в философской традиции, так это то, что, поскольку между феноменальными симуляциями и пропозициями не существует импликаций, феноменальная возможность невоплощенного существования не влечет за собой никаких модальных утверждений. В чем корень интуитивного диссонанса между пространственным и непространственным содержанием в ПСМ? Мы - системы, которые должны объяснить себе, как стало возможным, что мы можем выполнять абстрактные, когнитивные операции, используя несенсорные симулякры второго порядка. Мы достигаем этой цели, генерируя то, что можно назвать метакогнитивной самомоделью: Мы генерируем ментальную модель себя как существа, производящего мысли и концептуальные знания (см. раздел 6.4.4). Рождается мыслящее "я". Оно вносит фундаментальную пропасть в сознательное "я", поскольку является непрерывным источником фрагментации. Что делает его весьма успешным новым виртуальным органом, так это тот факт, что он выполняет совершенно иную функцию для системы, чем телесная модель "я": Она должна сделать те когнитивные процессы, которые необходимо постоянно контролировать, доступными для самонаправляемого внимания и познания высшего порядка. Прежде этот раздел бессознательной модели Я (см. Crick and Koch 2000) не может быть напрямую связан с феноменальным образом нашего тела на уровне сознательного опыта, а значит, организм не может им владеть. Если определенная мысль заставляет нас поднять руку, то причинно-следственная связь между этими элементами Я-модели, так легко приписываемая народной психологией, - это то, что мы не можем интроспективно наблюдать в себе. Интересно, что эта широко игнорируемая феноменологическая особенность невозможности интроспекции3 действительного модуса ментальной, нисходящей причинности, как она изображается сознательной Я-моделью, находит прямое отражение в трудностях попытки самого Декарта решить только что созданную им проблему "разум-тело". Собственная модель психофизического взаимодействия в шишковидной железе Декарта терпит логический крах. Нечто, не обладающее никакими пространственными свойствами, не может причинно взаимодействовать с чем-то, обладающим пространственными свойствами, в определенном месте. Если бы Декарт серьезно относился к своим предпосылкам, он никогда бы не пришел к такому решению, которое очевидно ложно. Если разум действительно является сущностью, не существующей в физическом пространстве, было бы абсурдно искать место взаимодействия в человеческом мозге. Интересно отметить, как ряд классических философских путаниц проистекает из наивного реализма в отношении содержания нашего самосознания, вызванного прозрачностью человеческой Я-модели, о которой мы говорили в разделе 6.2.6. В частности, пространственный характер телесного опыта принимается как должное, как будто это не репрезентативная конструкция, а нечто, к чему мы имеем прямой и непосредственный эпистемический доступ. Та же ошибка совершается и в отношении феноменального познания - внутренней репрезентации определенных когнитивных процессов на уровне сознательной самосимуляции. Даже лучшие из ныне здравствующих картезианцев (см., например, McGinn 1995) систематически проводят эквивокацию между "пространством" и "феноменальным опытом пространственности", а затем быстро переходят к обычным выводам.