Вся система воспитания и обучения самураев была насквозь пронизана религиозным фанатизмом, подогревавшим их смелость и храбрость, высшим проявлением которых считалось самопожертвование во имя особой вассальной преданности своему господину. Как справедливо отмечал акад. Н. И. Конрад, «основным действующим фактором психического уклада, свойственного военному дворянству, была религиозность»[82].

Буддизм, утвердившийся к тому времени в японском обществе на правах господствующей религии, был активно воспринят самурайством главным образом за то, что одна из основных и популярных его доктрин, особенно наиболее распространенной секты дзэн, проповедовала бренность всего земного и призывала к повиновению и отрешенности от грешного мира. Это как нельзя лучше отвечало собственно самурайским моральным нормам, дополнительно подкрепляло их, в особенности те положения самурайского морального кодекса, которые воспевали как самую высокую нравственность самопожертвование и беззаветную преданность сюзерену. Буддийская секта дзэн выделялась среди других религиозных сект большей простотой культивируемых ею ритуальных обрядов, религиозно-нравственных принципов и норм поведения. Ее отличали строгая простота храмов, отсутствие всякой выспренности и пышности при совершении религиозных обрядов. Все это также вполне отвечало настроениям, царившим среди самурайства, особенно на первых порах, когда оно еще сохраняло связи с народными массами, черпало из народной среды и простого воинского быта такие черты и свойства характера, как скромность, общительность, настойчивость, человеколюбие, отзывчивость, мужественность.

Однако в дальнейшем эти качества претерпели у самурайства значительную деформацию, подчиняясь одной-единственной и самой главной цели — служению своему господину.[83] Религия активно помогала культивировать в самурайстве такие качества, которые в максимальной степени отвечали интересам служения господствующему классу. Привития самураям именно этих качеств требовала вся атмосфера той эпохи, которую очень образно и точно передал акад. Н. И. Конрад: «Шла борьба, требовавшая непрерывного напряжения сил, открывавшая доступ к материальным благам, почету, славе; шла борьба, требовавшая постоянной мобилизации всех душевных и физических способностей, стойкости и упорства, мужества и жестокости, ума и хитрости. Лишь с такими качествами можно было преуспеть. Без них ждала гибель. Вместе с тем на формировании самурайских взглядов сказалось и воздействие господствующих верхов феодального общества, заинтересованных в том, чтобы эти качества были у их подчиненных, ибо блага сюзеренов и сеньоров добывались при помощи вассалов. Сказалось это воздействие и в том, что весь пыл воинов был направлен по нужному для господствующего слоя руслу — по линии служения господину. Так родилась доктрина верности, облагородившая действия полудиких вначале воинов, снабдившая их буйство и жестокость благородным ярлыком, а главное — поставившая их энергию на службу интересам их господ. Рядом с «верностью» стал принцип долга, превративший естественную настойчивость и упорство воинов в возвышенное начало морального порядка. Храбрость и отвага, свойственные отдельным дружинникам, превратились в мужество как некое благороднейшее свойство человеческой природы вообще — по конфуцианской формулировке, равноправное с двумя другими: разумностью и человеколюбием»[84].

Это служение господину требовало от самурая полной отрешенности от всего, что могло отвлечь его от исполнения своего воинского долга, от повседневных действий во имя своего сюзерена, которому он был предан безгранично и ради которого готов был умереть в любую минуту. Самопожертвование, и в частности возведенное в ранг ритуальной церемонии самоубийство (харакири), столь выраженное у самураев, усиленно насаждалось религиозными догматами буддизма, его концепцией о бренности бытия, непостоянстве всего земного.[85]

Не случайно, очевидно, известный литературный памятник «Повесть о доме Тайра» («Хэйкэ-моногатари»),[86] рассказывающий о борьбе двух военно-феодальных домов — Тайра и Минамото, начинается поэтическими строками, излагающими содержание молитв, которые читались в индийском монастыре Гион, особенно усердно проповедовавшем учение Будды.

Философия буддизма, служившая основой идеологического воспитания японского самурайства, нашедшая отражение в литературно-художественных произведениях той эпохи, усиливала дух самопожертвования и укрепляла в сознании самураев представления о самурайском культе чести, о верности воинскому долгу, преданности господину.

Истинным самураем считался также тот, кто готов был умереть на поле боя, покончить с собой, только не оказаться в положении пленника. В этом японский самурай резко отличался от западноевропейского средневекового рыцаря. Если пребывание в плену не бросало на последнего и тени позора, то для японского самурая это казалось просто невозможным: он скорее покончил бы с собой, чем сдался в плен. Если самурай смалодушничал и попытался любой ценой сохранить себе жизнь, то навсегда покрывал позором и себя, и всех своих близких[88]. Нередко самураи вспарывали себе животы прямо на поле битвы, чтобы живыми не попасть в руки врага.

Специально для самураев был разработан ритуал самоубийства, которое совершалось в обстановке особой торжественности и даже какой-то праздничной приподнятости. Совершавший этот обряд как бы демонстрировал свою верность воинскому долгу, доказывая, что все достоинства самурая — доблесть, мужество, храбрость — присущи ему в полной мере. «Вспарывание живота» (харакири, или сэппуку) — это не простое самоубийство, а легально существовавший у самураев обычай, позволявший им искупить свою вину за совершенные серьезные проступки или преступления и тем самым избежать позора, спасти свою честь и не дать запятнать репутацию своей фамилии, проявить преданность своему покровителю, принести извинения друзьям и т. д. Причем если самурая принуждали к совершению харакири в качестве официального наказания за какие-нибудь особо тяжкие провинности, то обряд этот проводился с какой-то особой церемониальной торжественностью[89].

Один из таких случаев описал бывший английский консул в Японии А. Митфорд, которому довелось присутствовать во время совершения обряда харакири. В феврале 1868 года японский офицер Таки Дзэндзабуро самолично отдал приказ сжечь поселение иностранцев в городе Кобэ и открыть по ним огонь, за что был принужден совершить самоубийство. Причем сделать он это должен был по велению самого императора.

Церемония харакири проходила в храме Сэйфуку города Кобэ. В качестве наблюдателей были приглашены семь представителей иностранных дипломатических миссий, в числе которых находился А. Митфорд, впоследствии подробно описавший этот случай в книге «Рассказы о древней Японии». Редко кто из иностранцев допускался к таинствам совершения обряда харакири. Тем интереснее этот рассказ А. Митфорда.

Автор пишет, что всех иностранцев пригласили вместе с японцами пройти в главное здание храма (хондо), где состоялась церемония харакири. Это был просторный зал с высокими черными колоннами из дерева. Богато расписанный потолок, позолоченные фонари и затейливый орнамент были характерны для буддийских храмов. На специальном возвышении перед высоким алтарем лежал ковер из алого войлока. Пол был устлан красивыми белыми циновками. На определенном расстоянии друг от друга находились свечи, от которых разливался слабый, чуть таинственный свет, позволявший, однако, отчетливо видеть все, что происходило в зале. Был уже поздний час. Японцы уселись слева от возвышения, а семь иностранцев — справа.

Через несколько минут тягостного ожидания в зал вошел тридцатидвухлетний Таки Дзэндзабуро. Это был рослый и стройный офицер, одетый, как того требовал обряд, в льняную одежду. Он шел в сопровождении лица, который помогает совершению харакири (кайсяку), и трех офицеров, на которых были походные накидки (дзимбаори). Обычно в роли кайсяку выступал кто-нибудь из ближайших родственников или друзей того, кто совершал харакири. Однако на сей раз выполнение этой обязанности поручили одному из учеников Таки Дзэндзабуро. Так решили его друзья, поскольку ученик Таки Дзэндзабуро великолепно владел искусством фехтования.

Таки Дзэндзабуро гордо и неторопливо прошел через весь зал, с большим достоинством поднялся на возвышение, дважды помолился перед высоким алтарем и уселся на войлочном ковре спиною к алтарю. Кайсяку низко припал к земле слева от него. Затем один из офицеров вышел вперед, взял в руки подставку, которая в буддийских храмах обычно используется для подношений, и положил на нее завернутый в бумагу короткий меч (вакидзаси) с острым как бритва лезвием. Он низко поклонился Таки Дзэндзабуро, который почтительно взял с подставки меч, поднял его двумя руками до уровня головы, словно демонстрируя его всем присутствовавшим, а затем положил перед собой.