— Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления.

Будда сказал Субхути:

— Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны онй думать, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето (форму)»[15] или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих, или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка[16] и уничтожить их[17], даже если речь идет о несчастном, незримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет образ «Я», образ «человек», образ «существо» и образ «долгожитель», то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Законе[18], не должен совершать даяние, пребывая в цвето(форме), не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в «законах»[19]. Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея образа[20], совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?

— Нет, о Превосходнейший в мире.

— Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего — можно ли мысленно измерить?

— Нет, о Превосходнейший в мире.

— Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?

— Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ.

Будда сказал Субхути:

— Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего.

Субхути сказал Будде:

— О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?

Будда сказал Субхути:

— Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживаться обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа «Я», ни образа «человек», ни образа «существо», ни образа «долгожитель», а также не будет для них существовать ни образа «закон», ни образа «не-закон»[21]. И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекаются в «Я», «человек», «существо», «долгожитель». Если же охватывается образ «закон», то именно тогда и облекаются они в «Я», «человек», «существо», «долгожитель». И по какой причине? Если схватывается образ «не-закон», то тогда и облекаются они в «Я», «человек», «существо» и «долгожитель». Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: Знающие, что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхваление «законов», а затем более «не-законов». Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?

Субхути сказал:

Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакого установленного «закона», который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Закон, который проповедовал Так Приходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Всемудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные «законы»[22].

— Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит ‘три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами[23] и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?

Субхути ответил:

— В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по той причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья.

— И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху их четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую? И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и Закон аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то, что называют Закон Будды, не есть закон Будды[24]. Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна[25] иметь такую мысль: «Обрел я плод вступления в поток или же нет?»

Субхути сказал:

— О нет, Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето(форму), звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, «законы». Это и называют «сротапанна».

— Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: «Обрел я плод сакридагамина или нет?»

Субхути сказал:

— О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином.

— Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина[26] такая мысль: «Обрел я плод анагамина или нет?»

Субхути сказал:

— О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином.

— Субхути, как ты думаешь, может ли у архата[27] быть такая мысль: «Я достиг архатства или нет?»

Субхути сказал:

— О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О, Превосходнейший в мире, если бы у архата была мысль: «Я достиг архатства», то он облекся бы в «Я», «человек», «существо» и «долгожитель».

О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О, Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье[28], но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорит, что Субхути действует в аранье.