Ранние формы религии, принципиально не отличавшиеся от различных видов магии, были тесно связаны с предметной символикой, являвшейся основной частью мистической практики, именуемой фетишизмом.

Фетишизм — один из элементов оккультно-религиозного мировосприятия, с самого своего зарождения предполагающий наличие скрытых, интимных взаимосвязей между всеми предметами и явлениями в природе. В качестве составной части он входил во все ранние формы религий, а с появлением монотеизма многие его черты были ассимилированы и современными видами вероучений.

Среди искусственных фетишей различают идолы — уменьшенные изображения божеств, их «вмещающие», талисманы, служащие для создания энергетического притяжения определенных вещей и явлений положительного характера (денег, здоровья, удачи), амулеты — магические предметы, предназначенные для избавления от действия отрицательных сил, от зла, несчастья, болезни и т. д.

Появление фетишей в жизни человека можно представить себе так. В ряде случаев было замечено, что предметы, на которых люди часто и подолгу задерживают внимание, как бы впитывают в себя часть их «внутренних сил», часть энергоинформационного потенциала, и что их можно использовать впоследствии в определенных целях: лечебных, защитных, информационных.

После того как догадка нашла подтверждение на практике, такого рода предметы стали изготавливать специально, а сама процедура их создания постепенно усложнялась. Это относилось не только к ее «технологии», но и к способу подготовки самого мастера.

В современной магии производство талисманов представляет собой весьма замысловатую процедуру. Вот, например, какие этапы включает этот процесс.

Первое, в чем должен четко отдавать себе отчет изготовитель талисмана, — это его предназначение. Именно оно определяет выбор материала, из которого талисман будет делаться, его цвет и форму. Увязка всех этих моментов тоже представляет собой сложную систему решений, реализуемых на основе списка соответствий четырех первоэлементов природы (воздуха, земли, огня, воды). Изложить ее здесь нет возможности. Интересующихся подробностями этого вопроса мы отсылаем к специальной литературе. В дополнение к сказанному стоит лишь указать, что такое подразделение всех элементов природы на четыре категории носит очень условный характер и имеет в виду не химический их состав, а некие общие свойства и качества материи, их составляющей.

Следующий вопрос, встающий перед будущим обладателем талисмана, затрагивает закон последствий выполняемого действия — закон кармы. Решать этот вопрос необходимо, исходя из того, что недостаточная продуманность всех его сторон может привести к нанесению вреда какому-либо лицу. В этом случае безобидная «Серая Магия» неосознанно превращается в «Черную Магию», серьезно ухудшая карму изготовителя талисмана.

Очередной этап в работе — очищение материала, из которого будет делаться талисман, от вредных энергоинформационных наслоений. Для этого в течение трех минут его держат в струе проточной холодной воды, представляя, как она смывает с него отрицательную энергию.

Далее следует этап изготовления магического предмета, причем работа выполняется только ночью. Многие авторы объясняют это сложившейся традицией, но, по нашему мнению, дело в том, что в ночных условиях, при отсутствии комплекса дневных раздражителей, внимание работающего полнее фиксируется на объекте труда и, следовательно, тот лучше заряжается его энергией.

Действие магического предмета, помимо прочего, зависит и от того, в какой фазе Луны он изготавливался. Считается, что талисманы следует делать в период роста Луны (в момент полной Луны сила ее влияния максимальна); амулеты же следует готовить в то время, когда Луна идет на убыль.

Вслед за изготовлением магического предмета, для того чтобы превратить его в действенное и целенаправленное орудие, следует ритуал его энергоинформационной зарядки. Складывается этот ритуал из четырех ступеней и также связан с воздействием сил Луны. Сведения об этом имеются в соответствующих источниках.

Фетишизм первобытных магических и анимистических представлений во многих своих проявлениях проник и в последующие монотеистические религии. Ярким примером тому является поклонение «черному камню» в Мекке у мусульман, ступам-реликвариям у буддистов. Многочисленны предметы почитания и у христиан. Так, в католических храмах и монастырях хранятся остатки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором он был распят», гвозди, которыми он был прибит к кресту. К особо ценимым христианским реликвиям относится Туринская плащаница — кусок ткани с проступающими очертаниями человеческого тела, считающийся погребальным покровом Иисуса Христа.

Одним из самых древних средств интенсификации энергоинформационных воздействий следует считать символ креста. Крест как мистический знак намного старше самого христианства. Его изображения обнаружены при археологических раскопках в разных районах земного шара, в частности в Южной Америке и Новой Зеландии. Одна из форм креста (петлевой крест — анкх) была известна еще в Древнем Египте в качестве символа вечной жизни, достигаемой через перерождения.

У древних язычников-европейцев энергетическим образом также служил крест. Наиболее популярный из них — составленный из равновеликих лучей — назывался солнечным крестом, другой — наложенный на окружность — кельтским крестом. Еще одна форма креста, известная в Европе и в части Северной Америки, — загнутый солнечный крест (Молот Тора, или свастика).

В языческих религиях крест являлся олицетворением огня, который первоначально добывался путем трения двух перекрещивающихся палочек. Этот крест служил энергетическим символом солнца. В раннем христианстве почитание «языческого символа» отвергалось и был принят свой религиозный знак — знак рыбы, изображенный одной петлеобразной линией. Считалось, что этот символ утвердился потому, что Иисус Христос был рыбаком, хотя в Новом завете указаний на это не имеется.

Лишь в IV в., после того как мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Палестину, якобы нашла крест, на котором был распят Христос, в христианстве вводится официальное его почитание. В разных христианских течениях в настоящее время почитаются разные кресты: у католиков — четырехконечные, у православных — четырех-, шести- и восьмиконечные, у старообрядцев — восьмиконечные. В любом случае, будучи много веков подряд материальным и информационным носителем, посредником в энергетических процессах, протекающих на космобиологическом уровне, крест как символ должен был за это время приобрести громадную энерговоздействующую силу, которую используют христиане.

Таким же распространенным вещественным опосредствованием образов выступает икона — живописное изображение высших существ (богов, святых), являющихся объектами религиозного почитания. Икона включена в систему религиозного культа, через нее, как и через другие религиозные символы, согласно христианскому учению, можно обращаться к сверхъестественному миру с просьбой, мольбой об изменении судьбы, положения дел в настоящее время или же в посмертном периоде. Иконопочитание распространено в православии, католицизме, буддизме. По своей сути икона есть фетиш, она почитается не только как образ, через который устанавливается связь с высшими сущностями, но и как личное божество, имеющее особую магическую силу.

Христианская церковь создала систему жестких правил написания икон — «иконографический канон», в котором зафиксированы, закреплены те особенности иконописных изображений, которые, по представлениям христианских иерархов, отличают священный божественный мир от мира реального, земного. Эти отличия характеризуются спиритуализацией изображаемых лиц (богоматери, святых и пр.), подчеркиванием в них духовного, нематериального облика, особой системой изображения пространственных («обратная перспектива») и временных соотношений. Сюда же следует отнести и условный золотой фон иконы. «Иконные обычаи» — правила писания икон берут свое начало еще от уставов Афонских, а на Руси — со времен царя Ивана Васильевича. «По заведенному порядку создается икона, — пишет Н. К. Рерих. — Первую и главную основу ее положит знаменщик и незнаменит на липовой или на дубовой доске рисунок. По нему лицевщик напишет лик, а долицевщик — доличное все остальное: ризы и прочие одеяния. Завершит работу мастер травного дела, и припишет он вокруг святых угодников небо, горы, пещеры, деревья; в проскребку наведет он золотые звезды на небо или лучи. Златописцы добрым сусальным золотом обведут венчики и поле иконы»[70].