То есть, согласиться с этим «Но» означает сказать, в сущности, что животные совсем не имеют морального значения; что они просто вещи и нам не нужно веского основания, чтобы причинять страдания любому одомашненному животному. Согласиться с этим означает сказать, что мы не согласны с общепринятой моралью, о которой мы говорим, что разделяем ее.
Во-вторых, если у нас есть моральные обязательства перед животными, но ответственность за их разведение не вызывает у нас моральных переживаний, как тогда это соотноситься с нашими детьми? Они бы не существовали, если бы не мы. Означает ли это, что мы можем оправдать причинение им вреда ради удовольствия, развлечения или удобства?
Но… Животные, используемые для еды, не страдают также сильно, как собаки, используемые для боев.
Это «Но» пытается провести различие между ситуацией Майкла Вика и поеданием нами животных путем предположения, что животные, используемые для еды, страдают меньше, чем собаки, используемые для боев.
С позиции фактов, с животными, используемыми для еды, при самых «гуманных» условиях, обращаются ужасно; их в буквальном смысле мучают. Страдают ли они меньше, чем собаки Майкла Вика? Животные, используемые для еды, для мяса ли, молочных продуктов или яиц, в качестве рутинной отраслевой практики подвергаются боли, страданиям и стрессу в течение всей своей жизни. И их смерти на бойнях всегда страшно пугающие и ужасно жестокие. Поэтому, вполне может быть, что животные, используемые для еды, страдают больше, чем собаки, используемые для боев.
Но это не главное.
Главное в том, что наше общепринятое мнение сказало бы, что никакое страдание не может быть оправдано без веских оснований — некоего рода необходимости — и удовольствие не может служить в качестве приемлемого оправдания. Вопрос не в том, что собаки, используемые для боев, страдают больше, чем коровы, куры, индюшки, свиньи, рыба или другие животные, используемые для еды. Они все страдают и страдают серьезно. Мы не говорим о «страданиях». Это ясно. Животноводство, особенно в тех масштабах, которые необходимы, чтобы прокормить миллиарды людей, в любом случае несет в себе ужасные страдания при максимально «гуманных» условиях.
И, как мы уже обсуждали, нет никакого оправдания ни для поедания животных, ни для собачьих боев. Обе модели поведения обслуживают один главный интерес: наше удовольствие. Нет никакой необходимости в обоих случаях использования животных.
Так что даже если животные, используемые для еды, страдали бы меньше, чем собаки, используемые для боев, какое бы это имело значение? Никакого.
Наше общепринятое мнение состоит в том, что мы не можем оправдать причинение любых страданий животным без веского основания и удовольствие не может быть таким основанием. Сказать, что животные, используемые для еды, тяжело страдают, но, возможно, меньше, чем собаки, используемые для боев, значит не учитывать тот факт, что животные, используемые для еды, тяжело страдают при самых лучших обстоятельствах и в самых «гуманных» условиях. Если бы мы установили, что собаки Майкла Вика страдали меньше, чем животные, которых мы едим, мог бы кто-нибудь из нас подумать, что собачьи бои являются морально правильным явлением? Нет.
Мы также должны сказать, что мы отвергаем мнение, что мы можем с какой-либо долей уверенности сказать, кто страдает больше в каждой конкретной ситуации. Страдают ли коровы больше, чем рыба? Мы даже не знаем, что означает этот вопрос, когда мы говорим об индивидах общего с нами биологического вида. Если два человека поражены болезнью, какой смысл имел бы вопрос, страдает ли один больше, чем другой? Кто-нибудь счел бы такой вопрос имеющим смысл? Мы даже не можем дать вразумительные ответы на тему физической боли или страданий, или эмоционального стресса, когда речь идет о представителях нашего биологического вида.
Попытки поставить этот вопрос в отношении представителей других биологических видов делают невозможную ситуацию еще более невозможной. Мы можем признать, что коровы страдают больше, поскольку они млекопитающие, как и мы. Мы можем более легко понять страдания млекопитающего, чем, скажем, птицы или рыбы. Но это не означает, что птица или рыба страдают меньше. Это означает, что птица или рыба страдают по-другому. Но, опять же, это не имеет никакого отношения к делу. Идея, которая стоит за понятием, что мы не должны причинять животным ненужные страдания, не в том, что имеют значение только страдания, похожие на наши. Смысл в том, чтобы признать моральное правило, что животные не являются вещами, что у них есть определенная моральная ценность и у нас должно быть оправдание для причинения им вреда.
И говорить о том, что одному животному причиняется меньший вред, чем другому, не означает, что причинение вреда первому является нормальным. Да, хуже причинять 10 единиц страдания, чем 5. Но нам нужно оправдание для обоих. На самом деле, мы должны оправдать причинение даже одной единицы страдания. И мы согласны с тем, что удовольствие не может быть достаточным оправданием для причинения боли и страдания животным. Должно быть принуждение к этому, необходимость.
Но… Чувствуют ли животные боль также, как люди?
Может быть, да; а может быть, и нет. Но это не имеет значения, чувствуют ли они также или нет.
Единственное, что имеет значение, могут ли они чувствовать боль; любое живое существо, которое способно чувствовать боль, заинтересовано в том — предпочитает или желает — чтобы не испытывать боль. Не имеет значения, чувствует ли животное боль также, как человек, или даже также, как другие представители того же биологического вида.
Частью нашего общепринятого мнения является то, что животные, как и мы, чувствуют боль и мы все заинтересованы в том, чтобы ее не испытывать. Хотя есть люди, которые скажут что-то наподобие: «животные не чувствуют боли», или «у животных нет чувств», никто действительно так не думает. В конце концов, у нас уже сотни лет существуют законы, требующие «гуманного» обращения с животными. Эти законы могут быть очень неэффективными, но они написаны, потому что мы все признаем, что животные чувствуют боль, что они могут страдать и у них есть чувства. Ведь у нас нет законов, требующих «гуманного» обращения с деревьями и камнями.
Однако, есть люди, которые скажут, что, хотя животные чувствуют боль, они не чувствуют ее так, как люди. И что? Мы не знаем, все ли люди одинаково чувствуют боль. Вы можете не чувствовать боль также, как чувствует ее ваш друг, но вы оба заинтересованы не испытывать боль независимо о того, как каждый из вас ее переносит. Вот то, что важно: то, что вы можете испытать опыт, который вы получать не хотите. Не имеет значения, что другой человек испытывает боль иначе, чем вы. Важно то, что она также способна испытать опыт, который не хочет иметь. Вы и она похожи — как бы по-разному вы ни чувствовали боль — в том, что вы оба можете получить опыт, который никто из вас получать не хочет. У вас одинаковый интерес, даже если сам опыт различен.
Тоже самое является правдой и применительно к животным.
На самом деле, люди и все животные, которых мы обычно используем для еды, исключая, возможно, моллюсков, таких как клемы и устрицы, все наделены способностью к ощущениям. Это означает, что они обладают субъективным чувственным осознанием; у них есть способность к чувствованию или восприятию через ощущения. Люди и животные все похожи в этом отношении: все они способны испытывать боль; они все являются существами, заинтересованными в том, чтобы не испытывать боль. Этот интерес всегда один и тот же, даже если опыты этой боли сами по себе различны.
Нам следует добавить, что есть тенденция думать, что люди страдают больше, поскольку они более сложны в интеллектуальном плане. Может быть, да; может быть, нет. Вполне может быть так, что животные страдают больше из-за умственных различий с людьми. Визит к стоматологу, хотя и болезненный, может представлять из себя значительно меньшее страдание и стресс, чем визит собаки к ветеринару. Человек знает, что боль скоро закончится, и понимает причину, по которой ее причиняют; собака не понимает, и это может сделать страдания собаки более тяжкими.