Есть люди, которые утверждают, что даже если бы мы имели меньшее количество акров земли для культивации, какие бы культуры мы не ели, это привело бы к большему количеству смертей животных, поскольку больше диких животных гибнет при растениеводстве, чем при выращивании животных на пастбищах. Но эта позиция не учитывает тот факт, что земля, используемая в растениеводстве, может обеспечить до 10 раз большее количество белка, чем может быть произведено из животных, выращенных на пастбищах. Так что даже если больше диких животных гибнет при растениеводстве, чем при выращивании животных на пастбище, количество убитых диких животных в расчете на потребителя в растениеводстве будет небольшой частью от общего числа животных, убитых при выращивании животных на пастбище, потому что один акр посевов может производить белок для много большего числа людей, чем один акр пастбища, используемого для выращивания животных.

Но… Что если бы я оказался на необитаемом острове, умирая от голода?

Краткий ответ на вопрос, поднимаемый этим «Но», заключается в том, что вы не на нем. Вы не сели на мель посреди океана, брошенные на произвол судьбы в спасательной шлюпке вместе с другим человеком и коровой, и кто-то должен быть выброшен за борт. Вы не проходите мимо горящего дома с двумя обитателями, человеком и животным, и у вас есть время спасти только одного.

Это и похожие «Но» стремятся определить ситуацию, в которой поедание животных может быть необходимым, но в которых вы не находитесь, и затем применить это к ситуациям, в которых вы оказываетесь, где нет необходимости потреблять продукты животного происхождения. Это не работает.

По какой-то причине многие из нас, кажется, хотят формулировать общие моральные принципы на необитаемых островах, в спасательных шлюпках, и стоя перед горящими домами. Это заведомо плохие места, чтобы пытаться выработать моральные правила, потому что они обычно требуют, чтобы мы выбирали между несколькими морально не удовлетворительными выборами в ситуации чрезвычайной. И затем мы стараемся обобщить этот выбор, чтобы охватить ситуации, в которых опасности, которая ограничила выбор, не существует.

Но давайте отправимся на необитаемый остров. Вот вы здесь, умирая от голода, и нет ни кокоса, ни моркови. Есть, однако, кролики (хотя мы не уверены насчет их питания, если на острове нет растительности). Является ли морально приемлемым убить и съесть кролика в подобных обстоятельствах?

Давайте предположим, что да.

Ну и что? Что это может сказать тем из нас, кто не умирает от голода на необитаемом острове, о том, является ли морально приемлемым съесть вечером стейк?

Это ничего нам не говорит. В первой ситуации есть конфликт; во второй — нет. Наша моральная интуиция говорит нам, что в ситуации реального конфликта люди преобладают. Поэтому, съесть кролика на необитаемом острове является морально приемлемым согласно этой интуиции. Но эта интуиция не имеет ничего общего с ситуациями, в которых конфликта нет.

Давайте подумаем об этой ситуации в человеческом контексте. Вы оказались на необитаемом острове с Джоном и Мэри. Вы все голодаете, но Джон болен и скоро умрет. Вы и Мэри убиваете и съедаете Джона.

Да, это отвратительная мысль, но подобные вещи случались. Это все равно убийство и преступление, но оно часто карается менее строго, потому что мы понимаем, что с точки зрения морали убийство и поедание Джона в подобных обстоятельствах отличается от рядового убийства. Поедание Джона в подобных обстоятельствах, хотя это и неправильно, по крайней мере, понятно и не заслуживает того же морального осуждения, которое возникает в отношении других актов неспровоцированного убийства. В конце концов, если вы умираете от голода, у вас действительно нет выбора и моральное осуждение требует, чтобы вы сделали другой выбор, но вы его не сделали, и решили сделать неправильную вещь.

Подобным образом, в примере с участием кролика у меня есть выбор умирать от голода или убить кролика. Это действительно не совсем удачный выбор. На самом деле, это и не выбор вообще.

Так почему же мы должны применять анализ, которой имел бы смысл в ситуации, когда нет никакого выбора, к ситуации, в которой выбор есть?

Мы не можем сказать, что даже если акт каннибализма в экстремальной ситуации изоляции и голода является морально извинительным, поедание другого человека является нормальным всегда, когда вы чувствуете голод и решаете другого человека, потому что вы так предпочитаете. То, что является морально приемлемым в ситуации отсутствия выбора, не всегда обязательно является допустимым в ситуации, когда выбор есть. Похожим образом, тот факт, что мы бы сказали, что съесть кролика в подобной экстремальной ситуации является морально приемлемым, не означает, что это приемлемо в ситуации, когда есть выбор.

Теперь предположите, что вас спасли с необитаемого острова. Сейчас вы идете по улице и проходите мимо горящего дома, в котором находятся человек и собака. Наша моральная интуиция говорит нам, что в ситуациях реального конфликта люди выигрывают, а животные теряют. Мы давали обещание не противоречить нашей моральной интуиции, и мы держим свое обещание. Итак, кого вы спасаете? Вы спасаете человека. После этого восхитительного акта героизма, вы идете домой, чтобы поужинать. Что ваш выбор спасти человека скажет вам о морали поедания на ужин цыплёнка?

Ничего. Абсолютно ничего. Наша моральная интуиция может говорить нам, что в ситуации настоящего конфликта между людьми и животными, люди побеждают. Но наша моральная интуиция также говорит нам, что в ситуациях, когда конфликта нет, мы не может причинять страдания животным просто потому, что мы получаем от этого наслаждение.

Еще раз, чтобы ясно это понимать, все, что нам нужно сделать, это задуматься, чтобы мы подумали, если бы в горящем доме было два человека. Вы не знаете обоих людей, но один значительно старше другого и ваша моральная интуиция говорит вам, что вы должны спасти более молодого человека просто потому, что она моложе. Могли бы вы сделать из этого вывод, что было бы морально приемлемым мучить пожилых людей, начать использовать их в сельском хозяйстве или в биомедицинских исследованиях?

Конечно, нет. Ваша моральная интуиция может подвигнуть вас спасти более молодого человека именно потому, что вы можете выбрать спасти только одного, и, в такой прискорбной ситуации выбираете спасти более молодого человека. Но подобный выбор оставляет совершенно незатронутым другую вашу интуицию, что причинение вреда кому-либо — любому — требует морального оправдания.

Существует тенденция использовать эти сценарии пустынного острова/спасательной шлюпки/горящего дома, чтобы продемонстрировать, что — поскольку наша моральная интуиция говорит нам, что животные имеют моральную ценность, но меньшую, чем люди, и поскольку мы бы предпочли человека животному в подлинно конфликтной ситуации — животные не обладают моральной ценностью и мы можем причинять им страдания даже тогда, когда конфликта нет.

Но из сказанного такой вывод не следует, и это объясняет, почему многие из нас чувствуют себя глубоко обеспокоенными в связи с продолжением употребления продуктов животного происхождения в отсутствие всякой необходимости. Даже если мы считаем, что животные обладают меньшей моральной ценностью, чем люди, цель этой книги показать, что если животные вообще имеют хоть какую-то моральную ценность, мы не можем оправдать причинение им любых страданий просто потому, что это доставляет нам удовольствие. Похожим образом, то обстоятельство, что мы бы предпочли одного человека другому в опасной ситуации, не означает, что мы бы поддержали точку зрения, что подвергать каких-либо людей страданиям просто потому, что нам это нравится, является приемлемым.

Если животные вообще имеют значение с точки зрения морали, если они не просто вещи, причинения любых страданий им потому, что нам это нравится или нам нравятся плоды этого, не может быть морально приемлемым. Поэтому, тот факт, что вы бы съели кролика на необитаемом острове или выбросили бы корову за борт, находясь в спасательной шлюпке, ни коем образом не затрагивает тот моральный принцип, что причинение ненужных страданий аморально, а страдания ради удовольствия вкуса, по определению, являются ненужными.