Йогин: Я полагаю, что у меня еще просто нет достаточного количества мудрости.
Саядо УТ: Вам необходимо дать себе время. Идите медленно, ощущайте себя через вещи, которые происходят, пытайтесь понять и собрать столько информации, сколько можете. Всякий раз, когда вы чувствуете, что есть проблема, которая нуждается в рассмотрении – исследуйте ее. Поначалу, происходящее в уме, будет казаться хаотичным. Вам необходимо смотреть на одни и те же проблемы неоднократно и с разных точек зрения. Ум будет умиротвореннее, как только ваша осознанность станет более непрерывной, и вы начнете понимать какие проблемы существенны, а какие нет.
Йогин: Означает ли это, что если я просто поддерживаю осознанность, если во что бы то ни стало только напоминаю себе об осознавании то, в итоге, ум будет успокаиваться и начнет понимать?
Саядо УТ: Да ваш уровень понимания зависит от уровня практики, от того насколько непрерывно вы практикуете. В начале, чтобы возвести основание, мы нуждаемся в большом количестве осознанности. Поначалу, в действительности, у нас нет никаких собственных пониманий, и поэтому для помощи в практике нам необходимо полагаться на информацию. Спустя какое-то время, у нас начнут возникать небольшие понимания, небольшие прозрения.
Мы будем способны поддерживать этот уровень понимания до тех пор, пока мы продолжаем практиковать. Тем не менее, если мы не практикуем искренне, если мы занимаемся этим только периодически, уровень понимания расти не будет, и мы не обретем никаких навыков. В том случае, если мы совершенно прекращаем практиковать, то неведение, ложные представления начнут снова проявляться. Если мы долгое время пренебрегаем нашей практикой, неведение начнет покрывать снова все те вещи, которые мы однажды поняли.
Тем не менее, если мы занимаемся старательно и непрерывно, то у нас снова и снова будут проявляться эти небольшие понимания и прозрения. Если мы освежаем и поддерживаем их на протяжении долгого периода времени, то они станут настолько устойчивы, что будут работать вместе с осознанностью.
Как только мудрость начнет работать вместе с осознанностью – это приведет к большему уровню понимания. И у нас будут появляться серьезные прозрения.
Эти серьезные понимания обладают своей собственной жизнью, обладают большой энергией. Они больше не так зависимы от осознанности. Когда-нибудь у вас появятся такие прозрения, они всегда будут в вашем распоряжении, и мудрость будет постоянно присутствовать. На этой стадии осознанность, так сказать, отступит назад и будет играть подчиненную роль. Она всегда будет присутствовать, потому что мудрость не сможет существовать без осознанности, и на этом уровне понимания мудрость начнет свою собственную жизнь. Осознанность будет подпитывать мудрость, и наше понимание будет усиливаться. На этой стадии ум всегда знает что делать, и это может происходить таким образом, что практика станет настолько легкой, что будет продолжаться даже, если мы не будем к ней прилагать никаких усилий.
Йогин: Я вижу, что это возможно, если кто-то находится в духовной общине. Я обнаружил, что лично для меня, очень трудно поддерживать непрерывность в современном обществе, и я уверен, что это так и для большинства людей.
Саядо УТ: Вчера один йогин тоже говорил об этом. Он мне сказал, что обнаружил, что ему легко оставаться осознанным ко всему, что он делает, поддерживать невозмутимость и равновесие ума, но что ему трудно быть осознанным, когда он находится с другими людьми. Я указал ему на различие в двух сценариях в одном случае внимание направлено внутрь, а во втором оно направлено вовне. Если вы фокусируете все внимание на внутреннем, то вы не можете взаимодействовать с внешним, если вы направляете все внимание вовне, то не можете знать себя. Вам необходимо учиться и тому и другому, применяя это в практике.
Йогин: Я понимаю что вы говорите, но внешний мир настолько отличается от ситуации ритрита, что я всегда быстро увлекаюсь внешними объектами.
Саядо УТ: Почему вы позволяете себе увлекаться? На самом деле, никто не увлекает вас, это ум желает входить в контакт с объектами (мира). Кто более важен – вы или другие люди?
Йогин: Ну, я.
Саядо УТ: Вы обращаете внимание на внешнее, потому что вы думаете, что это для вас важно. Если бы качество вашего ума было бы для вас действительно важным, тогда вы бы всегда обращали на него внимание и заботились бы о нем. Вы бы всегда, в каждой ситуации, проверяли бы состояние своего ума. Что более важно, – говорить с кем-то или ваше собственное состояние ума?
Йогин: Мой ум важнее.
Саядо УТ: Да, в первую очередь вы должны заботиться об уме, и тогда вы сможете взаимодействовать с другими.
Йогин: Включение этого в практику определенно будет сложной задачей. Будет очень интересно увидеть, что произойдет.
РАДОСТЬ В ПРАКТИКЕ
Йогин: У меня вопрос о месте радости в практике. Я задаю этот вопрос, потому что у меня есть мысль, что если нам что-то нравится, то это как будто плохо. Например, я смог заметить чувство радости, когда утром увидел восход солнца. Это ощущалось очень естественно. Получать удовольствие от подобных вещей – это плохо?
Саядо УТ: Позвольте этому естественно происходить. В практике випассаны мы вам не говорим, что вы ничего не можете ощущать. Просто отмечайте, что это происходит. Всякий раз, когда вы распознаете, что нечто происходит, означает, что ваш ум получает некоторую информацию. Когда вы непрерывно осознанны и наблюдаете снова и снова одни и те же события, вы осознаете наличие воздействия определенных состояний ума. Вы увидите их как природные явления, проявляющиеся в настоящем моменте.
Я не говорю вам ни о том, чтобы идти наслаждаться, ни о том, чтобы себя не радовать. Если удовольствие естественно возникает в настоящем моменте, знайте, что оно возникает. Но не увлекайтесь, не вовлекайтесь и также не подавляйте его. Распознавайте его проявление и будьте с ним. Подпитывать ощущение удовольствия и стараться получить его в большей степени – это одна крайность, подавление – другая. Будда наставлял нас придерживаться Срединного пути. Распознавайте удовольствие с верным отношением. Ощущения – это просто ощущения, удовольствие – это просто удовольствие.
ОТСУТСТВИЕ ИНТЕРЕСА К ПРАКТИКЕ
Йогин: Чтобы оживить практику, пробудить интерес, вы поощряете нас задавать вопросы. Кажется, для меня это не работает; мне кажется моему уму не интересно. Что я могу сделать?
Саядо УТ: Спросите ум, почему ему не интересно! (смеется). Когда вы спрашиваете, вам необходимо задать себе вопрос определенного рода, который вас на самом деле заинтересует. Ум станет заинтересованным тогда, когда вы действительно захотите узнать. Это не будет работать, если вы просто задали вопрос, потому что вам сказали это сделать или же просто из чувства долга.
Йогин: Хорошо. Я постараюсь найти то, что ум действительно заинтересует. Вы посоветуете мне задавать множество различных вопросов или только один вопрос за раз?
Саядо УТ: Как правило, лучше задавать один вопрос за раз. В начале своей практики необходимо будет продумать вопросы. Как только ваша практика развивается, осознанность становится более непрерывной, и мудрость начинает работать. Ум будет развивать любознательность, естественную склонность к исследованию. Любознательность, любопытство – это выражение мудрости. Вопросы будут естественно возникать в уме и придадут ему ощущение направления, в котором ум будет продолжать наблюдение. Как только вы обнаружили, что ум задает вопросы естественно, больше нет необходимости намеренно их придумывать. Используйте только те вопросы, которые возникают естественно.