Саядо УТ: Да, вы привязаны к тому недобродетельному, которое совершили. В чем была причина того, что вы не были способны поддерживать нравственность в чистоте? Была ли это алчность (lobha), страстное желание?
Йогин: Да.
Саядо УТ: Та алчность – это «вы»?
Йогин: Нет.
Саядо УТ: Вы поймите, что из-за того, что там было слишком много алчности, там и была нехватка нравственности. Нравственность, которая не была чиста, не была вашей нравственностью. И прямо сейчас, с развитием самадхи, нравственность снова чиста.
Йогин: Так как я вырос в христианском обществе, это то, что мне трудно принять.
Саядо УТ: Нравственность не была чистой раньше, но сейчас она чистая. Просто привнесите осознанность в настоящий момент и прямо сейчас сделайте свою нравственность чистой.
Вы также упомянули, что была проблемой сонливость. Из-за того что вы думали о сонливости как о проблеме, ваш ум начал интересоваться – вот почему вы ощущаете это таким образом. По этой причине ум стал размышлять о прошлом, и у вас появились все эти неприятности. Вы пришли к выводу, что причиной сонливости было нарушение нравственности. Это неправильный взгляд, ошибочное умозаключение. Вам нужно увидеть причину сонливости в настоящем моменте, не размышляйте об истории, которая может быть позади нее. Вам нужно узнать что произошло в уме, который сейчас сделался сонливым. Чем более вы искусны в наблюдении активности ума, тем вам легче будет увидеть, почему меняется ваше состояние ума.
Мое понимание сонливости является очень прямым. Я уверен, что причина, по которой ум становится сонливым, кроется в том, что в нем нет интереса. Возможно, осознанность еще работает, возможно, в нем еще есть самадхи, но когда качество мудрости не активно, когда ум не заинтересован, тогда он становится сонливым. Если ум действительно заинтересован в происходящих процессах, если он хочет понять объекты, ощущения, эмоциональные реакции и то, как они все взаимодействуют, тогда он никогда не ощутит сонливость.
То, что часто происходит с людьми, которые много практикуют, – их самадхи растет, однако мудрость не развивается. Нам необходимо исследовать. Мы должны использовать свою мудрость. Как только у нас появляется немного самадхи, как только у нас появляется некая степень умиротворенности и баланса в уме, мы должны задавать себе вопросы. Ясно ли я осознаю то, что происходит в уме? Что ум знает об объекте и уме?
Йогин: Означало бы это делать ум объектом нашей осознанности?
Саядо УТ: Да. Вы не просто хотите быть осознанным по отношению к уму, который умиротворен, но также и к уму, который осознает эту умиротворенность. Не оставайтесь с объектом, переживанием, идите к уму, который осознает объект, переживание. Если мы остаемся с такой осознанностью и продолжаем распознавать ее присутствие, то она будет усиливаться. Но, если мы забываем это делать, и вместо этого уделяем внимание самадхи, тогда постепенно осознанность будет ослабевать, и мы не будем это осознавать. Что вы делаете, когда ощущаете умиротворенность?
Йогин: Обычно я в ней просто расслабляюсь. Тем не менее, недавно, я направил свою осознанность к тому, что происходит в уме. И возник вопрос – присутствовали ли там какие-либо омрачения. Я не смог увидеть ни одного омрачения, но немедленно ко мне пришла мысль, что я, возможно, не могу видеть более тонкие омрачения. Затем я подумал о близком родственнике, с которым у меня было много трудностей и тотчас же смог увидеть очень сильные омрачения.
Саядо УТ: В то время ощущали ли вы сонливость?
Йогин: Нет.
Саядо УТ: Ум становится сонливым, только когда он не работает подобным образом! Всякий раз, когда ум спокоен и неколебим, он готов исследовать. Но вы не обязательно должны использовать концептуальное мышление. Вы можете исследовать лишь то, как работает ум. Распознаете ли вы осознанность? Она еще присутствует? Осознанность неподвижна, неизменна или она каждое мгновение новая? Здесь нет необходимости искать ответы! Просто задавайте вопросы, давайте уму что-нибудь для работы, поощряйте его проявлять интерес к происходящему.
*** *** ***
Йогин: Я практиковал тем способом, которым вы мне сказали заниматься, однако я обнаружил, что очень легко утомляюсь. Я не могу понять, что же не так с тем способом, с помощью которого я практикую. Наблюдение за активностью ума, по-видимому, меня утомляет.
Саядо УТ: Принимает ли ум все, что замечает?
Йогин: Нет, у него много реакций на происходящее.
Саядо УТ: Это то, что утомляет вас. Если вы находите себя довольно сильно реагирующим на свои ощущения, лучше, в таком случае, заняться практикой сосредоточения (samatha). Например, когда ощущаете отвращение, вы его распознаете, а затем переключаетесь на нейтральный объект подобный дыханию или на какое-нибудь физическое ощущение. Наблюдайте его некоторое время, чтобы умиротворить ум, а затем вновь некоторое время отслеживайте отвращение, просто продолжайте снова и снова. Большинство йогинов находят для себя слишком сложным непрерывно наблюдать за умом. До тех пор пока у нас нет настоящей мудрости, пока мы зависим от привнесения мудрости, опирающейся на интеллект, нам нужно будет использовать практику сосредоточения для умиротворения ума.
ДЕПРЕССИЯ
Йогин: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о депрессии. Как нам следует справляться с таким тяжелым состоянием ума?
Саядо УТ: Вам необходимо исследовать депрессию как умственную активность. Вам нужно понять, что провоцирует депрессию и наблюдать результаты, которые она приносит.
Существует два способа работы с депрессией. Начнем с того, что вам, возможно, чтобы развить неподвижность ума (samвdhi), придется практиковать медитацию сосредоточения (samatha meditation). Как только возрастает стабильность ума, депрессия будет убывать. Тем не менее, даже хотя депрессия и может полностью пропасть на некоторое время, но с исчезновением самадхи (samвdhi), она неизменно снова возвращается, и вы снова сталкиваетесь с причинами, приводящими к депрессии. Только через понимание вы можете преодолеть депрессию. Следовательно, более эффективный способ работы с такой умственной активностью – это наблюдение депрессии, для того чтобы понять ее причины и условия. Ум освободится от депрессии, только если он по-настоящему поймет эти причины и условия.
Для большинства людей, страдающих от депрессии, будет лучше всего, возможно, объединение этих двух методов. В первую очередь им необходимо заниматься практикой сосредоточения – саматха, чтобы достичь некой степени самадхи (устойчивости ума). С таким относительно устойчивым умом они могут затем практиковать випассану, то есть наблюдать и исследовать депрессию. Когда эмоции и переживания при их наблюдении становятся слишком интенсивными, то есть когда ум становится возбужденным, йогины должны снова заняться практикой сосредоточения до тех пор, пока ум в достаточной мере не успокоится, чтобы затем больше наблюдать и исследовать. Возможно, йогинам следует снова и снова возвращаться к этим двум методам, до тех пор, пока ум не станет достаточно сильным для того, чтобы просто пребывать с депрессией. Очень важно не ожидать быстрых результатов. Понимание депрессии приходит обычно лишь после длительного периода регулярной практики принятия, наблюдения и исследования. Люди, прежде страдавшие от депрессии, но уже получившие опыт в медитации, полностью поймут этот способ и более легко включат его в практику. Те, кто находится на лечении, должны продолжать свое лечение (Прим. пер.: продолжать принимать транквилизаторы). Только когда их ум действительно будет обладать твердым пониманием, только тогда они могут, естественно после консультации со своим врачом, планировать постепенное уменьшение лечения. Лечение часто необходимо для стабилизации ума, а резкое и существенное его уменьшение могло бы иметь очень негативные последствия.