Характерной особенностью философов (они же являлись и учеными-энциклопедистами) Древней Греции является то, что они воспринимали окружающий мир в целом «возникшим из хаоса». Они не успели еще выделить явления и закономерности в природе. «У греков, — пишет Энгельс, — именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы, — природа еще рассматривается в общем, как одно целое. Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания»[8].
В борьбе против религии, зародившейся в первобытно-общинном строе, слагался наивный материализм древних греков, а вместе с ним развивалась и наивная диалектика. Крупнейший философ Греции Аристотель, как говорит Энгельс, уже исследовал «существеннейшие формы диалектического мышления».
Античный материализм, органически слитый с естествознанием, боролся не только с религией, но и с различными идеалистическими воззрениями в философии.
В результате творческой деятельности ученых-философов Древней Греции возникли, а в некоторых случаях и оформились многие теории и отдельные отрасли естествознания, которые оказали существенное влияние на дальнейший ход развития философии и естествознания.
В Греции во второй половине V и IV веков до нашей эры борьба между рабами и рабовладельцами, между разными группами рабовладельцев, между неимущими, хотя и свободными гражданами, и аристократией резко обострилась. Классовая борьба принимает острые формы в связи с усилением социального расслоения и противоречий рабовладельческого способа производства, с исчерпанием его возможностей. Разрешение этих противоречий в большинстве случаев осуществляется путем порабощения гибнущего общества другим, более сильным. Итак, некогда могущественная беломраморная Эллада (Греция) была покорена Македонией, а поз-же Римом. Но и в странах победителей господствовал рабовладельческий строй. Ф. Энгельс указывал: «Всякое основанное на рабстве производство и всякое основывающееся на нем общество гибнут от этого противоречия»[9].
Погибла и огромная, могущественная по тому времени Римская империя, основанная на труде рабов.
Темная ночь средневековья
Процесс феодализации в западноевропейских странах происходит в основном на протяжении V–IX веков. Предпосылкой для него явился тяжелый социально-экономический кризис Римской империи в III–V веках. Старая форма эксплуатации рабов, ведение крупных латифундий становятся невыгодными. Ф. Энгельс указывает, что рабство перестает окупать себя и поэтому отмирает. Начинается переход от крупного хозяйства к мелкому, усиливается количество вольноотпущенников, переход большинства крестьян на аренду, ослабляется экономическая связь между отдельными частями империи, расстраиваются финансы, происходит упадок торговли и городов.
Раздираемая противоречиями огромная Римская империя начинает завоевываться германскими племенами, «варварами», в течение V и VI столетий.
Это завоевание ликвидировало рабовладельческую форму эксплуатации и сыграло важную роль в формировании новых общественных отношений. Процесс перехода от рабовладельческого строя к феодализму сопровождался частичным разрушением производительных сил, ремесленного производства и торговли, переходом центра тяжести экономической жизни в деревенское поместье, а также упадком античной цивилизации, падением и разрушением городов.
Естественные науки в эпоху средневековья на протяжении огромного промежутка времени делают весьма незначительные успехи. Это было обусловлено, главным образом, двумя обстоятельствами: особенностями феодального способа производства, экономическим центром которого была деревня с ее натуральным хозяйством, и мертвящим влиянием церковной религиозной идеологии. Церковь при феодализме имела огромную политическую и экономическую мощь, так как сама она была крупнейшим феодалом. Все науки и философия, как отмечает Ф. Энгельс, были приведены в соответствие с учением церкви.
К. Маркс также отмечал, что наука в эпоху феодализма превратилась в служанку богословия.
В эпоху средневековья все науки находились под тяжелой опекой церкви. Религия проповедовала идею о сотворении всего мира богом из ничего и внушала отвращение к науке. Апостол Павел учил: «Мудрость мира сего есть безумие перед богом» (1-е посл. коринфянам, гл. 3, ст. 19). Учение древнегреческих философов-материалистов было предано забвению. И наоборот, все идеалистическое и телеологическое из учения философов Платона и Аристотеля церковь взяла себе на вооружение.
Многие первоучители церкви, прошедшие античную школу, категорически отрицали науку, объявляли занятия ею тяжким грехом.
Очень колоритной фигурой эпохи средневековья был Василий Великий, живший в IV веке нашей эры (329–379 гг.). Этот христианин-монах получил античное образование. В нем непримиримо боролись два мировоззрения — материалистическое и религиозное, насыщенное мистицизмом, отвергавшее радости земного бытия. Он боролся не только сам с собой, но и с настоятелями монастыря, который Василий Великий должен был покинуть, поселившись одиноко в глуши, среди скал. В творческом наследии Василия Великого особенно характерна проповедь «Шестоднев» — о шести днях творения. Она составлена из наблюдений над природой и рассуждений о необходимости верить в букву священного писания. Здесь можно ознакомиться с его суждениями о развитии растения с момента образования зародыша вплоть до созревания плодов, и тут же находим резкий выпад автора против ученых, утверждавших, что производительницей растительного мира является солнечная теплота. Не может этого быть, говорит Василий, ведь в «Книге бытия» написано, что растения были созданы за день до того, как бог сотворил Солнце (см. гл. I, ст. 11–19).
Двойственность мировоззрения Василия Великого отчетливо проявляется и в других его проповедях. Например, говоря о размножении растений, он снова обращается к «Книге бытия», где сказано, что все растения обязательно должны иметь семена (см. гл. I, ст. 11–12). Но теперь почему-то Василий Великий игнорирует библейское утверждение, доказывая вполне основательно, что растения могут размножаться и иными способами — «каждое по-своему». «Шестоднев» Василия Великого сыграл определенную роль в культурной жизни Руси XI–XII веков. Он был пересказан Иоанном Экзархом болгарским с добавлением некоторых сведений и из других «Шестодневов», а также из отрывочных и весьма искаженных представлений Аристотеля. Компилятивный «Шестоднев» Иоанна получил распространение на Руси в XI веке. Следует отметить еще одну очень важную особенность в проповедях Василия Великого. Согласно религиозному учению центром мироздания является человек, для потребностей и утех которого якобы создана вся природа. Василий Великий решительно протестует против антропоцентризма. Он говорит, что вредное для человека может служить какой-либо другой цели и быть полезным для иных тварей земли.
Вся проповедь «Шестоднева» посвящена защите идеи сотворения, защите при помощи фактов, почерпнутых из науки древних. Поэтому автор этой проповеди спорит сам с собой, он пытается примирить непримиримые вещи — науку с религией — и в результате усугубляет противоречия между ними.
«„Корни“ античной науки не умирали не только в душе Василия Великого, но и на протяжении всех средних веков, то пребывая в состоянии анабиоза (в очень подавленном состоянии. — В. Ф.), то выгоняя чахлые искривленные отпрыски, то распускаясь неожиданно ярким, но недолгим цветом в эпохи солнечных дней, вдруг прорывавшихся сквозь серенькое небо средневековья»[10].
Влияние античной науки сказалось и на другой весьма колоритной личности этого периода — Блаженном Августине (354–430 гг.). Он был самым характерным представителем интересов и идеологии церкви, ее душой, за что и был назван «отцом церкви».